Said Nursî: Kurdischer islamischer Gelehrter und Verfasser von…

Inhaltsverzeichnis

Einleitung

In den letzten Jahrzehnten des Osmanischen Reiches wuchs ein kurdisches Kind aus einem Bergdorf nahe Bitlis zu einem der folgenreichsten islamischen Gelehrten des zwanzigsten Jahrhunderts heran. Said Nursî, 1877 im Dorf Nurs unter bescheidenen Verhältnissen geboren, besaß eine außergewöhnliche geistige Begabung. Noch bevor er dreißig war, trug sie ihm den Ehrentitel Bediüzzaman ein: das Wunder der Zeit. Sein Weg aus einem unbekannten kurdischen Weiler in die höchsten Gremien osmanischer Gelehrsamkeit und später in jahrzehntelange Verbannung und Haft unter der türkischen Republik gehört zu den bemerkenswertesten Geschichten von Glauben und geistigem Widerstand.

Nursî erlebte drei besonders bewegte Epochen der muslimischen Welt: den langsamen Zusammenbruch des osmanischen Kalifats, das Blutvergießen des Ersten Weltkriegs und die aggressive Säkularisierung der türkischen Republik unter Mustafa Kemal Atatürk. Wo andere Gelehrte flohen, sich anpassten oder zum Schweigen gebracht wurden, antwortete Nursî mit Schreiben. Er schuf den monumentalen Korankommentar Risale-i Nur, der mehr als sechstausend Seiten umfasst. Größtenteils in der Verbannung entstanden, von Tausenden namenlosen Anhängern handschriftlich vervielfältigt und trotz staatlicher Verbote heimlich in der Türkei verbreitet, gehört Risale-i Nur zu den bemerkenswertesten Formen islamischen geistigen Widerstands in der modernen Geschichte.

Seine kurdische Herkunft prägte sein Weltbild tief. In seinen frühen Jahren setzte er sich für Bildungsreformen im kurdischen Osten ein, warb beim osmanischen Sultan für eine Universität, die religiöse Gelehrsamkeit und moderne Wissenschaft verbinden sollte, und schrieb über die Rechte und Bedürfnisse seines Volkes. Später wandte er sich nach innen und gab die Politik zugunsten der Spiritualität auf. Seine kurdische Identität verließ ihn jedoch nie. Das Dorf Nurs, dem er seinen Namen verdankte, blieb ein Bezugspunkt in einem Leben, das von Vertreibung geprägt war. Heute verstehen sich weltweit Millionen Menschen als Erben der von ihm begründeten Bewegung.

Wurzeln im kurdischen Hochland von Bitlis

Said Nursî wurde 1877 im Dorf Nurs geboren, einer abgelegenen Siedlung nahe Hizan im osmanischen Vilâyet Bitlis, tief im kurdischen Hochland. Sein Vater Mirza und seine Mutter Nuriye waren fromme kurdische Bauern mit bescheidenen Mitteln. Sie zogen sieben Kinder in einem von Bergen umgebenen Haus aus sonnengetrockneten Lehmziegeln auf. Die Landschaft Kurdistans hinterließ im jungen Said einen bleibenden Eindruck. Ihre Weite, ihre Stille und ihre Schönheit kehrten später in seinen Schriften als Metaphern für die göttliche Schöpfung und die Kleinheit des Menschen wieder.

Schon als Kind zeigte Nursî eine ungewöhnliche Lernfähigkeit. Er lernte die Lehrbücher klassischer islamischer Gelehrsamkeit in einem Tempo auswendig, das seine Lehrer erstaunte. Bereits als Jugendlicher galt seine Begabung für Debatten als legendär. In den kurdischen Provinzen wechselte er von Medrese zu Medrese, studierte bei den besten örtlichen Gelehrten und eignete sich die islamischen Wissenschaften seiner Tradition so schnell an, dass keine Einrichtung ihm vollständig gerecht werden konnte. Seine frühen Jahre in den Medresen Kurdistans waren auch von einer intensiven Begegnung mit dem Sufismus geprägt. Bedeutende Meister der Naqschbandiyya gaben ihm geistliche Anleitung, doch seine spätere Aufgabe sollte über jeden einzelnen Orden hinausreichen.

Schon zu Beginn seiner Zwanziger reichte Nursîs Ruf über seine Heimatregion hinaus. Bekannt war er für die Breite seines Wissens ebenso wie für seine scharfe Zunge und den Mut, etablierte Gelehrte herauszufordern. Berichten zufolge bot er an, mit jeder religiösen Autorität des Reiches zu debattieren. Erzählungen von seinen Siegen verbreiteten sich weithin. In dieser Zeit erhielt er erstmals den Titel Bediüzzaman, Wunder der Zeit. Fachgenossen und Rivalen erkannten damit gleichermaßen an, dass sie einem Geist gegenüberstanden, der sich gewöhnlichen Einordnungen entzog.

Das Wunder der Zeit: Ein außergewöhnliches Talent tritt hervor

Nursîs frühe Ausbildung nahm einen ungewöhnlichen Verlauf. Anders als die meisten Gelehrten seiner Zeit erwarb er keine traditionelle icâzetname, das förmliche Zeugnis über den Abschluss des klassischen Lehrplans. Die starren Strukturen des bestehenden Medresensystems erschienen ihm zu langsam und zu eng. Unablässig wechselte er von Lehrer zu Lehrer und nahm Wissen schneller auf, als es das formale System vorsah. Diese unkonventionelle Ausbildung prägte später seine Kritik am osmanischen Bildungswesen. Nach seiner Überzeugung versagte es gegenüber religiösen und weltlichen Wissenschaften gleichermaßen, indem es beide voneinander trennte.

Zu den aufschlussreichsten Episoden seiner frühen Jahre gehörte seine Ankunft in Van, wo er fast ein Jahrzehnt bleiben sollte. Der Gouverneur Tahir Pascha wurde sein Förderer und stellte ihm eine Bibliothek sowie Raum für umfangreiche Lektüre über die Fachgrenzen hinweg zur Verfügung. Nursî las islamische Wissenschaften ebenso wie westliche Philosophie, Naturwissenschaften, Geschichte und Mathematik. Diese intensive Beschäftigung mit modernem Denken veränderte ihn. Westliche Bildung verunsicherte ihn nicht. Vielmehr überzeugte sie ihn davon, dass wahres islamisches Denken Vernunft und Wissenschaft nicht fürchten müsse. Richtig verstanden, wiesen beide seiner Ansicht nach auf die Wahrheiten des Glaubens hin.

In Van entwickelte er seine Vorstellung der Medresetüz Zehra, einer großen Universität des Ostens, an der religiöse Wissenschaften und moderne Disziplinen nebeneinander gelehrt werden sollten. Er sah in der Trennung weltlicher und religiöser Bildung die Hauptursache des Niedergangs der muslimischen Welt. Junge Menschen müssten sich zwischen ihrem Glauben und der Teilhabe an der Moderne entscheiden. Seine Universität sollte diese falsche Alternative überwinden. Diese Vorstellung begleitete ihn unerfüllt bis an sein Lebensende. Aufeinanderfolgende Regierungen verweigerten wiederholt ihre Verwirklichung, weil sie deren Folgen fürchteten.

Istanbul, Politik und Einsatz für die Kurden

Ende 1907 kam Nursî mit einer Eingabe an Sultan Abdülhamid II. nach Istanbul, die Hauptstadt des Reiches. Er bat um Finanzierung für seine geplante Universität im Osten. Seine Ankunft erregte sofort Aufmerksamkeit. Im Stadtteil Fatih hängte er ein Schild an seine Tür: „Hier werden alle Probleme gelöst und alle Fragen beantwortet, doch keine gestellt.“ Istanbuls islamische Gelehrte, neugierig und vielleicht auch provoziert, kamen, um ihn zu prüfen. Viele gingen beeindruckt fort. Sein Ruf eilte ihm voraus. Sein geistiges Selbstbewusstsein, das manche Arroganz nannten, machte ihn zugleich berühmt und umstritten.

Als die jungtürkische Revolution von 1908 die hamidische Autokratie stürzte und die osmanische Verfassung wiederherstellte, begrüßte Nursî sie begeistert. Er wurde ein entschiedener Fürsprecher des Konstitutionalismus. In Zeitungsartikeln und Reden argumentierte er, eine verfassungsmäßige Regierung sei mit den islamischen Grundsätzen der Beratung vereinbar und werde von ihnen sogar gefordert. Er trat der Kürd Teavün ve Terakki Cemiyeti bei, der Kurdischen Gesellschaft für gegenseitige Hilfe und Fortschritt, und schrieb ausdrücklich über die Lage und Rechte des kurdischen Volkes. Die Stärkung der Kurden verstand er als Teil eines umfassenderen muslimischen Verfassungsprojekts.

Sein Einsatz für kurdische Anliegen war in dieser Zeit unmittelbar und eindeutig. Er beantragte die Genehmigung für eine kurdischsprachige Zeitung namens Marifet ve İttihad-ı Ekrad, Kurdische Entfaltung und Einheit. Dahinter stand seine Überzeugung, dass die kulturelle und bildungspolitische Entwicklung der Kurden für die Erneuerung der osmanischen muslimischen Welt unerlässlich sei. Als die Gegenrevolution im März 1909 kurzzeitig die verfassungsmäßige Ordnung bedrohte, unterstützte Nursî öffentlich ihre Niederschlagung. Er wurde festgenommen und vor Gericht gestellt, jedoch freigesprochen. Sein Verhältnis zum Komitee für Einheit und Fortschritt, der jungtürkischen Regierungspartei, blieb angespannt. Er schätzte ihren Konstitutionalismus, widersetzte sich aber ihrem türkischen Nationalismus.

Die Damaszener Predigt und der Vorabend des Krieges

Im Jahr 1911 reiste Nursî nach Damaskus. In der Umayyadenmoschee hielt er vor mehr als zehntausend Gläubigen die später als Hutbe-i Şamiye, Damaszener Predigt, bekannte Ansprache. Sie bot eine umfassende Diagnose des Niedergangs der muslimischen Welt und ein Programm zu ihrer Erneuerung. Er benannte sechs Krankheiten, die nach seiner Ansicht muslimische Gesellschaften belasteten: die Verbreitung der Verzweiflung, fehlende Wahrhaftigkeit im politischen Leben, die Liebe zum Streit, Unkenntnis der Bande zwischen den Gläubigen, Despotismus und den Vorrang des Eigeninteresses vor dem Dienst am Gemeinwohl.

Die Damaszener Predigt war mehr als eine religiöse Ansprache. Sie war ein Werk gesellschaftlicher und politischer Philosophie, vorgetragen in einem Augenblick, in dem nationalistische Aufstände und der Druck der Großmächte das Osmanische Reich erschütterten. Nursî erklärte Hoffnung zur angemessenen muslimischen Antwort auf die Krise. Die Rettung der muslimischen Welt liege in der Verbindung islamischer Ethik mit moderner Wissenschaft und verfassungsmäßiger Staatsführung. Die Predigt wurde später schriftlich ausgearbeitet und zu einem grundlegenden Text der Risale-i-Nur-Sammlung. Generationen seiner Anhänger druckten und studierten sie.

Im selben Jahr begleitete er Sultan Mehmed V. auf dessen Besuch im Kosovo und erlebte, wie unsicher das Reich seine europäischen Gebiete noch kontrollierte. Vor dem Ersten Weltkrieg wieder in Van, gründete Nursî eine eigene Medrese. Damit verwirklichte er im Kleinen endlich, was er sich für den gesamten Osten erträumt hatte. Er begann außerdem einen arabischsprachigen Korankommentar. Als das Osmanische Reich 1914 in den Krieg eintrat, zögerte er nicht. Er meldete sich freiwillig zum Militärdienst und kommandierte an der Ostfront Milizverbände gegen die einmarschierende russische Armee.

Erster Weltkrieg und russische Gefangenschaft

Die Ostfront des Ersten Weltkriegs gehörte zu den brutalsten Kriegsschauplätzen des gesamten Konflikts. Nursî kämpfte an der Seite osmanischer und kurdischer Kräfte gegen den Vormarsch der russischen Armee durch Anatolien. In dem ihm vertrauten Gebirge kommandierte er irreguläre Einheiten. Berichten zufolge schrieb er Teile seines Korankommentars zu Pferd und in den Schützengräben. Dieses Detail ging unter seinen Anhängern in die Legende ein. Zeitgenossen bemerkten seinen Mut unter Beschuss; im Kampf wurde er verwundet. Anfang 1916 geriet er beim Fall von Bitlis in russische Gefangenschaft.

Nursî verbrachte etwa zweieinhalb Jahre als Kriegsgefangener in Kostroma, einer Stadt im Nordwesten Russlands. Die Erfahrung isolierte ihn tief: von der osmanischen Gesellschaft, von seinen Schülern und von jener geistigen Welt, in der er gelebt hatte. Später beschrieb er die Zeit als Phase intensiver innerer Auseinandersetzung. Er erlebte die russische Revolution von 1917 aus nächster Nähe und entkam im Chaos der bolschewistischen Machtübernahme aus dem Lager. Über Europa gelangte er nach Istanbul zurück. Ende 1918 erreichte er die Hauptstadt, als das Osmanische Reich gerade vor den Alliierten kapitulierte.

Seine Rückkehr nach Istanbul fiel in die dunkelsten Stunden des Zusammenbruchs. Die Stadt stand unter alliierter Besetzung, der Sultan war in seinem eigenen Palast nahezu ein Gefangener, und die Zukunft der muslimischen Welt schien auf dem Spiel zu stehen. Dennoch empfing man Nursî als Kriegshelden und berief ihn in die Dârü'l-Hikmeti'l-İslâmiye, das höchste Gremium islamischer Gelehrsamkeit des Osmanischen Reiches. Dies würdigte seine geistige Bedeutung ebenso wie seinen Dienst für das Reich. Für einen kurdischen Gelehrten aus einem Bergdorf war es eine bemerkenswerte Ehre und der Höhepunkt seiner formalen Stellung im osmanischen Establishment.

Vom osmanischen Helden zum Verbannten der Republik

In den unmittelbaren Nachkriegsjahren bewegte sich Nursî mit seiner charakteristischen Unabhängigkeit durch die bewegte Politik des untergehenden Reiches und der entstehenden türkischen Nationalbewegung. Zunächst unterstützte er Mustafa Kemals Widerstandsbewegung in Anatolien. Er sah darin eine legitime Verteidigung muslimischer Länder gegen christlichen Imperialismus. Als Kemals Programm deutlicher hervortrat, wuchs jedoch seine Sorge. Es zielte auf eine umfassende Säkularisierung der türkischen Gesellschaft, die Abschaffung des Kalifats, das Verbot religiöser Bildung und die Einführung eines westlichen Regierungsmodells. Schließlich zog Nursî seine Unterstützung zurück.

Als 1923 die türkische Republik ausgerufen und im folgenden Jahr das Kalifat abgeschafft wurde, zog sich Nursî aus dem öffentlichen Leben zurück. Er kehrte nach Van zurück, nahm nach seinem Geburtsdorf den Nachnamen Nursi an und begann eine tiefgreifende geistliche und intellektuelle Wandlung. Später bezeichnete er sie als Übergang vom „alten Said“ zum „neuen Said“. Der alte Said war ein streitbarer öffentlicher Intellektueller gewesen, der sich mit Politik und Macht auseinandersetzte. Der neue Said wandte sich davon ab. Er war überzeugt, sein größter Dienst sei geistlicher Natur: den Glauben gewöhnlicher Menschen vor den zersetzenden Kräften des Säkularismus und Atheismus zu schützen.

Sein Rückzug aus der Politik schützte ihn nicht vor dem Staat. Im Jahr 1925 wurde der Scheich-Said-Aufstand, eine große kurdische Erhebung gegen die neue Republik, mit äußerster Gewalt niedergeschlagen. Nursî hatte Scheich Saids Einladung zur Teilnahme ausdrücklich abgelehnt und den Aufstand sogar als kontraproduktiv kritisiert. Dennoch betrachteten ihn die Behörden als möglichen Unruhestifter. Sie verbannten ihn nach Burdur, verlegten ihn dann nach Isparta und zwangen ihn schließlich, im winzigen Dorf Barla praktisch unter Hausarrest zu leben. Der Ort war so abgelegen, dass die Regierung glaubte, er könne dort keinen Schaden anrichten. Sie irrte sich.

Der neue Said: Wandlung in Barla

Barla war ein kleines anatolisches Dorf mit vielleicht einigen Hundert Einwohnern, eingebettet in die Hügel über einem See in der Region Isparta. Aus Sicht der Regierung war es der ideale Ort, einen unbequemen kurdischen Gelehrten festzuhalten: isoliert, fern großer Bevölkerungszentren und mit begrenzten Kommunikationsmöglichkeiten. Nursî machte seine Gefangenschaft jedoch zu einer klösterlichen Einkehr und die Bewohner Barlas zu seinen ersten Schülern. Wie er später schrieb, erkannten sie die Gabe von Wissen und Licht, die in ihre Mitte gekommen war, und versammelten sich um ihn.

In Barla schrieb Nursî zwischen 1926 und 1934 ungefähr zwei Drittel der gesamten Risale-i-Nur-Sammlung. Den Zustand seines Schreibens beschrieb er eher als Erleuchtung denn als eigene schöpferische Arbeit. Die Worte kämen nicht aus seinem Verstand, sondern aus dem Koran selbst, vermittelt durch jahrelanges Gebet und Nachdenken. Er schrieb mit einer aus der Krise erwachsenen Dringlichkeit. Die Türkei um ihn herum baute die institutionellen Strukturen des Islams nacheinander ab: Sie schloss Medresen, verbot religiöse Bildung, ersetzte die arabische Schrift durch lateinische Buchstaben und schaffte den Gebetsruf auf Arabisch ab. Jede Reform erschien Nursî als Angriff auf den Glauben von Millionen gewöhnlicher Menschen, denen die geistigen Mittel fehlten, sich dagegen zu wehren.

Der „neue Said“ unterschied sich deutlich von dem streitbaren jungen Gelehrten, der Istanbuls Ulema herausgefordert hatte. Gegenüber der politischen Macht wählte er bewusst Zurückhaltung. Diese Haltung entsprang keiner Feigheit. Dahinter stand die Überzeugung, eine politische Beteiligung würde die geistliche Aufgabe, die er sich gesetzt hatte, verderben und ihn von ihr ablenken. Er verweigerte Geschenke des Staates und lehnte es ab, um bessere Lebensbedingungen zu bitten. Bewusst lebte er in Armut, trug schlichte Kleidung, aß einfach und nahm nur an, was ihm freiwillig gegeben wurde. Seine Anhänger, die sich Nur-Schüler nannten, verehrten diese Askese als eine eigene Form der Lehre.

Risale-i Nur: Ein im Exil entstandenes Meisterwerk

Risale-i Nur, die Sendschreiben des Lichts, ist kein herkömmlicher Korankommentar. Die Sammlung geht den Koran nicht Vers für Vers durch, um dessen sprachliche und rechtliche Bedeutungen nach Art des klassischen Tafsir zu erläutern. Stattdessen behandelt sie grundlegende Glaubensfragen durch vernünftige Argumente, Metaphern und anhaltendes Nachdenken: die Existenz Gottes, die Wirklichkeit der Auferstehung, das Wesen des menschlichen Selbst und den Sinn des Leidens. Der Koran bildet ihre wichtigste Quelle. Zugleich führt sie mit dem Leser einen Dialog, der auf modernes Denken abgestimmt ist. Nursî schrieb für Menschen, die weltliche Schulen besucht hatten und mit den Argumenten materialistischer Wissenschaft und atheistischer Philosophie konfrontiert waren.

Die Sammlung gliedert sich in vier Hauptteile: die Worte (Sözler), die Briefe (Mektubat), die Blitze (Lem'alar) und die Strahlen (Şuâlar). Zusammen umfassen sie mehr als sechstausend Seiten. Die Worte bilden das theologische Herz der Sammlung. Durch ausführliche Analogien und logische Darlegungen entwickelt Nursî darin seine Beweise für die Grundpfeiler des islamischen Glaubens. Die Briefe beantworten Fragen seiner Schüler, die häufig persönlich und seelsorgerlich geprägt sind. Die Blitze erkunden geistliche Themen mit besonderer lyrischer Schönheit. Die Strahlen behandeln die drängendsten Herausforderungen der republikanischen Epoche: die Unterdrückung des Gebetsrufs, die Schließung von Heiligtümern und die Verfolgung Gläubiger.

Die Besonderheit von Risale-i Nur lag neben dem Inhalt auch in Methode und Ton. Nursî schrieb bewusst verständlich. Mit der Technik des temsîl, der Darstellung durch Analogien, machte er abstrakte theologische Wahrheiten auch Lesern ohne förmliche religiöse Ausbildung zugänglich. Er schrieb nicht wie ein Professor, der Schüler belehrt, sondern wie ein Weggefährte, der laut nachdenkt, Schwierigkeiten durchgeht, Unsicherheit anerkennt und im Denken selbst zur Überzeugung gelangt. Dieser Ton einer gemeinsamen geistigen Reise war in der islamischen Literatur neu. Millionen gewöhnlicher Türken, deren Glaube seinen institutionellen Rückhalt verloren hatte und die in dieser Welt den Halt suchten, brauchten genau diese Ansprache.

Das geheime Netz handschriftlicher Abschriften

In den ersten beiden Jahrzehnten ihres Bestehens war die Verbreitung von Risale-i Nur vollständig illegal. Die türkische Republik hatte 1928 das lateinische Alphabet durchgesetzt. Damit galt die traditionelle arabische Schrift, in der Nursî seine Abhandlungen verfasste, offiziell als überholt und blieb der heranwachsenden Generation unzugänglich. Staatliche Behörden verboten Risale-i Nur als umstürzlerische religiöse Propaganda und beschlagnahmten regelmäßig Exemplare. Der Besitz der Manuskripte konnte Haft bedeuten. All dies hielt die Verbreitung der Texte nicht auf; möglicherweise beschleunigte es sie sogar.

Nursîs Lösung war in ihrer Einfachheit kühn. Wer Risale-i Nur studieren wollte, musste den Text in arabischer Schrift von Hand abschreiben und mindestens eine weitere Person gewinnen, die dasselbe tat. Die Manuskripte entstanden in den Häusern seiner Schüler und wanderten von Dorf zu Dorf und von Stadt zu Stadt. Fahrende Händler und Reisende trugen sie in Satteltaschen und unter Dielen versteckt weiter. Die Zahl der in dieser Zeit handschriftlich vervielfältigten Seiten wird auf sechshunderttausend geschätzt. Es war eines der größten Publikationsnetze im Untergrund in der Geschichte der muslimischen Welt.

Dieses geheime Netz von Abschreibern und Verteilern, den Nur-Schülern oder Nurcu, wurde zum Kern einer gesellschaftlichen Bewegung, die jeden Versuch ihrer Unterdrückung überdauerte. Das Abschreiben war selbst eine geistliche Übung. Die Worte von Risale-i Nur niederzuschreiben bedeutete, sie zu verinnerlichen und Verantwortung für ihre Bewahrung und Weitergabe zu übernehmen. Durch ein Netz von Briefwechseln entstanden Verbindungen zwischen den abschreibenden Schülern und Nursî. Daraus wurde eine räumlich verstreute Gemeinschaft: eine Gemeinde ohne Gebäude, eine Schule ohne Mauern, getragen allein vom gemeinsamen Einsatz einzelner Menschen in ganz Anatolien.

Prozesse, Vergiftungsvorwürfe und jahrzehntelange Verfolgung

Der türkische Staat stellte Nursî zwischen den 1930er und 1950er Jahren wiederholt vor Gericht. Er wurde festgenommen und zwischen Gefängnissen und Verbannungsorten verlegt: Burdur, Isparta, Kastamonu, Denizli und Afyon. Die Häufigkeit dieser Verlegungen spiegelte sowohl die Furcht der Behörden vor seinem Einfluss als auch ihre Unfähigkeit wider, eine rechtliche Grundlage für seine dauerhafte Ausschaltung zu finden. Im Jahr 1943 kam er gemeinsam mit 126 seiner Schüler vor das Hohe Gericht in Denizli. Ein Sachverständigengremium aus Gelehrten und Richtern untersuchte Risale-i Nur und befand das Werk schließlich für politisch neutral. Diese Einschätzung führte 1944 zu seinem Freispruch.

Die Verfolgung beschränkte sich nicht auf Gerichtsverfahren. Nursî behauptete mehrfach, man habe versucht, ihn zu vergiften. Seine Anhänger nahmen diese Vorwürfe angesichts seiner wiederholten plötzlichen Erkrankungen während der Haft ernst. Im Verlauf des Prozesses verbrachte er neun Monate im Gefängnis von Denizli, unter harten Bedingungen und ohne Kontakt zu seinen Schülern. Später kam es im Gefängnis von Afyon zu weiteren gesundheitlichen Krisen, die seine Unterstützer auf absichtliche Vergiftung zurückführten. Ob diese Behauptungen zutrafen oder nicht: Sie zeigten, wie tief seine Gemeinschaft davon überzeugt war, dass der Staat ihn mit allen verfügbaren Mitteln vernichten wollte.

Während all dessen bewahrte Nursî eine bewusst gepflegte Ruhe, die seine Anhänger als heilige Gelassenheit verstanden. Er weigerte sich, seine Verfolger um Gnade zu bitten, und lehnte eine Flucht aus der Türkei ab, obwohl sich Gelegenheiten boten. Auch in Haft schrieb er unermüdlich und ergänzte Risale-i Nur. Seine Gefängnisbriefe an die Schüler, von denen viele in die Sammlung aufgenommen wurden, sind außergewöhnliche Zeugnisse eines Menschen, der jede Bedrängnis als göttliche Gabe, jedes Gefängnis als Einsiedelei und jede Verbannung als eine Form der Hidschra deutete. Seine Fähigkeit, Leiden in geistliche Unterweisung zu verwandeln, war vielleicht das Bemerkenswerteste an seinem langen Leidensweg.

Der dritte Said: Letzte Jahre und friedlicher Tod

Die relative Liberalisierung des politischen Lebens nach 1950 brachte Nursî eine Erleichterung, wie er sie seit Jahrzehnten nicht erlebt hatte. Damals gelangte die Demokratische Partei bei den ersten wirklich wettbewerblichen Wahlen der Türkei an die Macht. Die neue Regierung vertrat den Säkularismus weniger aggressiv als ihre kemalistischen Vorgänger, und das Klima wurde gegenüber religiösen Äußerungen etwas toleranter. Nursî trat aus der Isolation hervor, empfing Schüler und Besucher offener und erlaubte 1956 erstmals den Druck von Risale-i Nur im neuen lateinischen Alphabet. Dadurch wuchs die Leserschaft erheblich.

Diese Phase, die Nursî den „dritten Said“ nannte, war von einer vorsichtigen Rückkehr ins öffentliche Leben geprägt, stets jedoch nach seinen eigenen Maßstäben. Er unterstützte offen die Demokratische Partei, die er als Bollwerk gegen den religionsfeindlichen Kemalismus der Republikanischen Volkspartei betrachtete. Außerdem wandte er sich gegen den Kommunismus, den er für die gefährlichste ideologische Bedrohung muslimischer Gesellschaften hielt. Seine politischen Eingriffe blieben theoretisch und wurden nicht organisatorisch. Er gründete keine Partei, kandidierte nie bei Wahlen und suchte keine institutionelle Macht. Sein Einfluss wirkte allein durch seine Schriften und die außergewöhnliche persönliche Autorität, die er bei seinen Anhängern erworben hatte.

Am 23. März 1960 starb Said Nursî in Urfa, einer Stadt von großer symbolischer Bedeutung als traditioneller Geburtsort des Propheten Ibrahim, Abraham. Er war 83 Jahre alt. Sein Tod ereignete sich nur zwei Monate vor dem Militärputsch vom Mai 1960, der die Demokratische Partei stürzte und eine neue Phase der Unterdrückung einleitete. Aus Furcht vor Unruhen ließen die Behörden seinen Leichnam ausgraben und an einem geheimen Ort erneut bestatten. Seine Anhänger sahen in dieser Verfolgung über den Tod hinaus den letzten und vergeblichsten Versuch des Staates, einen Menschen einzugrenzen, dessen Worte jede errichtete Grenze bereits überwunden hatten. Sein Grab wurde später wiedergefunden, und er wurde förmlich in Isparta erneut bestattet.

Chronologie wichtiger Ereignisse

1877 — Im Dorf Nurs nahe Hizan im osmanischen Vilâyet Bitlis als Kind einer kurdischen Bauernfamilie geboren.
Etwa in den 1890er Jahren — Studium in Medresen in ganz Kurdistan; für seine außergewöhnliche Gelehrsamkeit erhält er den Titel Bediüzzaman, Wunder der Zeit.
1897–1907 — Lebt in Van unter der Förderung von Gouverneur Tahir Pascha; liest umfangreich westliche Philosophie und Wissenschaft und entwickelt die Vorstellung der Universität Medresetüz Zehra.
1907 — Kommt nach Istanbul und bittet Sultan Abdülhamid II. um Mittel für eine Universität für Kurden im Osten.
1908 — Unterstützt begeistert die jungtürkische Verfassungsrevolution und schreibt in Zeitungen über Konstitutionalismus und kurdische Rechte.
1909 — Nach der Gegenrevolution vor Gericht gestellt und freigesprochen. Tritt verschiedenen kurdischen und islamischen Gesellschaften bei und verlässt sie wieder.
1911 — Hält in der Umayyadenmoschee vor mehr als zehntausend Gläubigen die Damaszener Predigt und begleitet Sultan Mehmed V. ins Kosovo.
1914–1916 — Kommandiert im Ersten Weltkrieg an der Ostfront Milizverbände gegen die russische Armee und wird im Kampf verwundet.
1916 — Beim Fall von Bitlis von russischen Kräften gefangen genommen; Kriegsgefangenschaft in Kostroma, Russland.
1917–1918 — Entkommt während der bolschewistischen Revolution, kehrt über Europa nach Istanbul zurück und wird in die Dârü'l-Hikmeti'l-İslâmiye berufen.
1923–1924 — Zieht seine Unterstützung für Mustafa Kemal zurück, als die Republik das Kalifat abschafft; Rückzug aus dem öffentlichen Leben und Beginn der geistlichen Wandlung.
1925 — Nach dem Scheich-Said-Aufstand trotz fehlender Beteiligung nach Burdur verbannt; später nach Barla verlegt und unter Hausarrest gestellt.
1926–1934 — Verfasst in Barla ungefähr zwei Drittel von Risale-i Nur und begründet das geheime Netz handschriftlicher Abschriften.
1935–1948 — Wiederholte Verlegung zwischen Verbannungsorten in Kastamonu, Denizli und Afyon; 1943 vor Gericht gestellt und 1944 freigesprochen; schreibt während der gesamten Zeit unermüdlich.
1950 — Die Demokratische Partei gewinnt die ersten wettbewerblichen Wahlen der Türkei. Nursî tritt vorsichtig wieder öffentlich hervor und unterstützt die neue Regierung offen.
1956 — Risale-i Nur erstmals im lateinischen Alphabet gedruckt; die Leserschaft wächst in der gesamten Türkei erheblich.
23. März 1960 — Stirbt in Urfa mit ungefähr 83 Jahren und wird dort bestattet. Später lassen die Behörden seinen Leichnam heimlich ausgraben und an einem unbekannten Ort erneut beisetzen.
Nach 1960 — Die Nur-Bewegung wächst weiter; weltweit erreicht ihre Anhängerschaft schließlich Millionen. Risale-i Nur wird in Dutzende Sprachen übersetzt.

Fragen und Antworten

Warum gilt Said Nursî als kurdische Leitfigur, obwohl er vor allem als türkischer islamischer Gelehrter bekannt ist?

Said Nursî war ethnisch Kurde. Er wurde in der mehrheitlich kurdischen Region Bitlis als Sohn kurdischer Eltern geboren und verbrachte die prägenden Jahrzehnte seines Lebens im kurdischen Osten des Osmanischen Reiches. Sein früher Einsatz war ausdrücklich kurdisch geprägt: Er trat kurdischen Kulturgesellschaften bei, wollte eine kurdische Zeitung herausgeben, warb für eine Universität im kurdischen Osten und schrieb ausführlich über die bildungspolitischen und politischen Bedürfnisse des kurdischen Volkes. Seine spätere geistliche Aufgabe überschritt ethnische Grenzen, und er selbst wandte sich von ethnischer Identitätspolitik einer panislamischen geistlichen Vorstellung zu. Seine kurdische Herkunft verbarg oder verleugnete er jedoch nie. Das Dorf Nurs, das ihm seinen Nachnamen gab, blieb sein Leben lang ein Kern seiner Identität. Er gehört zur kurdischen Welt, die ihn prägte, ebenso wie zur umfassenderen islamischen Welt, die er erneuern wollte.

Was genau ist Risale-i Nur, und warum ist die Sammlung bedeutend?

Risale-i Nur, die Sendschreiben des Lichts, ist eine mehr als sechstausend Seiten umfassende Sammlung von Korankommentaren und islamischer Theologie, die Nursî zwischen den 1910er und 1950er Jahren verfasste. Anders als traditionelle Kommentare, die den Koran Vers für Vers durchgehen, behandelt Risale-i Nur grundlegende Fragen des islamischen Glaubens durch vernünftige Argumente, ausführliche Analogien und anhaltende persönliche Reflexion: die Existenz Gottes, die Wirklichkeit der Auferstehung, den Sinn des Leidens und den Zweck menschlichen Lebens. Ihre Bedeutung liegt ebenso in ihrem Entstehungszusammenhang wie in ihrem Inhalt. Sie entstand während der aggressivsten säkularistischen Phase der Türkei, als islamische Bildung verboten, Medresen geschlossen und die institutionellen Strukturen des Glaubens systematisch abgebaut wurden. Indem sie gewöhnlichen Menschen geistige Mittel gab, ihren Glauben ohne institutionellen Rückhalt zu bewahren und zu verteidigen, half Risale-i Nur, islamischen Glauben in der Türkei unter besonders feindlichen Bedingungen der modernen muslimischen Geschichte zu erhalten.

Welche drei Lebensphasen unterschied Nursî selbst?

Nursî teilte sein Leben in drei klar unterscheidbare Phasen ein. Die Zeit des „alten Said“, ungefähr von seinen frühen Jahren bis etwa 1921, war durch politisches Engagement, gelehrte Streitbarkeit und aktive Teilnahme am öffentlichen Leben des Osmanischen Reiches geprägt. Dazu gehörten sein Einsatz für den Konstitutionalismus und kurdische Anliegen sowie sein Militärdienst. Die Phase des „neuen Said“, von etwa 1921 bis 1949, kennzeichneten ein bewusster Rückzug aus der Politik, die Konzentration auf geistliche Schriften und die Entstehung des größten Teils von Risale-i Nur unter den Bedingungen von Verbannung und Haft. In dieser Zeit entsagte er den Bestrebungen des alten Said als geistlich gefährlichen Ablenkungen. Die Phase des „dritten Said“, von 1949 bis zu seinem Tod 1960, brachte eine vorsichtige und selektive Rückkehr ins öffentliche Leben. Er unterstützte die Demokratische Partei, sprach sich gegen den Kommunismus aus und erlaubte eine breitere Druckveröffentlichung seiner Werke. Dabei bewahrte er den grundsätzlich geistlichen Charakter seiner Aufgabe.

Warum weigerte sich Nursî, den Scheich-Said-Aufstand von 1925 zu unterstützen?

Scheich Said, der kurdische religiöse Führer des Aufstands von 1925 gegen die türkische Republik, lud Said Nursî ausdrücklich zur Teilnahme ein. Dieser lehnte ebenso ausdrücklich ab. Seine Gründe waren theologischer und strategischer Natur; an kurdischer Solidarität fehlte es ihm nicht. Er hielt einen bewaffneten Aufstand für die falsche Antwort auf die säkularistische Politik der Republik. Er würde nach seiner Überzeugung der kurdischen Bevölkerung Leid bringen, ohne seine Ziele zu erreichen. Die Mittel islamischer Erneuerung seien geistlicher und bildungspolitischer Natur und nicht militärisch. Zudem misstraute er der Verbindung von Religion und gewaltsamer politischer Aktion, weil er fürchtete, sie werde beides in Verruf bringen. Die Geschichte gab seiner Vorsicht in gewissem Maße recht: Der Aufstand wurde mit äußerster Gewalt niedergeschlagen, und sein Scheitern beschleunigte gerade jene kulturelle Unterdrückung, die Nursî am meisten fürchtete. Seine Ablehnung schützte ihn dennoch nicht vor dem Staat. Dieser verbannte ihn wegen vermuteter Sympathien trotzdem.

Wie funktionierte das geheime Verteilungsnetz für Risale-i Nur?

Nursî entwickelte eine bemerkenswerte Methode der Verbreitung, die das Abschreiben selbst zur religiösen Praxis machte. Jeder Schüler, der Risale-i Nur studieren wollte, musste Teile von Hand in der traditionellen arabischen Schrift abschreiben, die die Republik offiziell durch das lateinische Alphabet ersetzt hatte. Zudem sollte er mindestens eine weitere Person dafür gewinnen. Die handschriftlichen Manuskripte wanderten anschließend von Mensch zu Mensch, von Dorf zu Dorf und von Stadt zu Stadt durch ein Netz vertrauter Überbringer. Häufig waren dies fahrende Händler, Pilger oder Reisende, die die Texte versteckten und durch das Land transportierten. Historiker schätzen, dass während der Illegalität ungefähr sechshunderttausend handschriftliche Seiten entstanden. Das Netz bildete zugleich eine Gemeinschaft. Das gemeinsame Risiko, verbotene Texte abzuschreiben und zu verbreiten, schuf Vertrauen und gegenseitige Verantwortung zwischen Schülern, die sich sonst vielleicht nie begegnet wären.

Wie verstand Nursî das Verhältnis zwischen Islam und moderner Wissenschaft?

Nursî vertrat eine für seine Zeit ungewöhnliche Haltung. Moderne Wissenschaft sah er nicht als Bedrohung des islamischen Glaubens. Er war vielmehr überzeugt, dass wahre Wissenschaft und wahrer Glaube notwendig im Einklang stehen und scheinbare Konflikte aus beiderseitigen Missverständnissen entstehen. Nach seiner Auffassung war die richtig erforschte Natur selbst eine Form göttlicher Offenbarung: der Koran in der Sprache der Schöpfung. Die angemessene Antwort auf wissenschaftliche Erkenntnisse sei ihre Einbeziehung. Seine geplante Universität Medresetüz Zehra sollte diese Verbindung durch das gemeinsame Lehren religiöser und naturwissenschaftlicher Fächer verkörpern. In Risale-i Nur verwendete er häufig Analogien aus Optik, Biologie und Astronomie, um theologische Argumente zu verdeutlichen. Materialismus und Atheismus hielt er für Verzerrungen moderner Wissenschaft und nicht für ihre unvermeidlichen Ergebnisse. Eine nüchterne Auseinandersetzung mit den Wissenschaften würde nach seiner Überzeugung langfristig den Glauben stützen, statt ihn zu untergraben.

Wie behandelten die türkischen Behörden Nursî während seiner jahrzehntelangen Verbannung und Haft?

Von der Mitte der 1920er bis zu den frühen 1950er Jahren war Nursî anhaltender staatlicher Verfolgung ausgesetzt. Man verbannte ihn aus seiner Heimatregion, hielt ihn in abgelegenen Dörfern unter Hausarrest, stellte ihn mehrfach vor Gericht und sperrte ihn wiederholt ein. Seine Bücher wurden verboten und beschlagnahmt. Regelmäßig verlegte man ihn zwischen Burdur, Isparta, Barla, Kastamonu, Denizli und Afyon und verwehrte ihm dadurch jede beständige Gemeinschaft. Mehrfach behauptete er, während der Haft vergiftet worden zu sein. Seine Anhänger akzeptierten diese Behauptung. Sie könnte die tatsächliche Verdächtigung von Beamten widerspiegeln, denen es mit rechtlichen Mitteln allein nicht gelang, ihn zum Schweigen zu bringen. Trotz allem wurde Nursî in seinen bedeutenden Prozessen freigesprochen, vor allem weil die Gerichte nicht nachweisen konnten, dass seine Schriften politischen Umsturz betrieben. Der Widerspruch zwischen Freisprüchen und fortgesetzter Verfolgung offenbarte die schwierige Lage eines Staates, der ihn zum Schweigen bringen wollte, dies rechtlich aber nicht begründen konnte.

Was war die Damaszener Predigt, und warum ist sie wichtig?

Die Damaszener Predigt, Hutbe-i Şamiye, war eine bedeutende Ansprache, die Nursî 1911 in der Umayyadenmoschee in Damaskus vor schätzungsweise mehr als zehntausend Menschen hielt. Er diagnostizierte sechs Krankheiten, von denen seiner Ansicht nach die muslimische Welt betroffen war: Verzweiflung, Unwahrhaftigkeit im öffentlichen Leben, Liebe zum Streit, Unkenntnis der Bande zwischen Muslimen, Despotismus und den Vorrang des Eigeninteresses vor dem Dienst an der Gemeinschaft. Als Gegenmittel benannte er Hoffnung, Wahrhaftigkeit, islamische Einheit, verfassungsmäßige Staatsführung und eine Rückkehr zu den ethischen Geboten des Glaubens. Die Predigt wurde später schriftlich ausgearbeitet und in Risale-i Nur aufgenommen, wo sie zu den meistgelesenen und meistzitierten Texten gehört. Ihre Bedeutung liegt darin, dass Nursî sich hier besonders umfassend und öffentlich äußerte. Er entwarf eine Erneuerung der muslimischen Zivilisation, die über seine spätere politische Zurückhaltung hinausging und unmittelbar die gesellschaftlichen und politischen Fragen seiner Zeit aufgriff.

Was ist die Nur-Bewegung, und wie groß ist sie geworden?

Die Nur-Bewegung, Nurculuk, ist die Gemeinschaft der Anhänger, die die Lehren von Risale-i Nur studieren und nach ihnen leben. Sie begann in den späten 1920er Jahren als kleiner Schülerkreis um Nursî in Barla. Trotz systematischer staatlicher Unterdrückung oder gerade durch sie wuchs sie zu einer der größten islamischen Bewegungen in der Türkei und darüber hinaus. Schätzungen aus 2008 bezifferten die Nurcu-Anhängerschaft weltweit auf fünf bis sechs Millionen. Ungefähr fünftausendfünfhundert dershanes, Studienräume, in denen Mitglieder gemeinsam Risale-i Nur lesen, bestanden demnach weltweit. Die Bewegung besitzt keine formale Organisationsstruktur, keine Mitgliederlisten, keinen Klerus und keine Hierarchie. Gemeinsam gehalten wird sie allein durch das Studium der Texte und informelle Netze gegenseitiger Unterstützung. Ihr Einfluss auf die türkische Gesellschaft war beträchtlich, besonders in Bildung, Zivilgesellschaft und Medien. Allerdings kam es auch zu internen Spaltungen. Ein bedeutender Ableger war die Gülen-Bewegung, deren Gründer Fethullah Gülen ein Nurcu-Schüler war.

Wie wird Said Nursî heute erinnert, und worin besteht sein Vermächtnis?

Said Nursî wird heute als einer der wichtigsten islamischen Gelehrten des zwanzigsten Jahrhunderts erinnert. Er fand einen Weg, den Glauben unter Bedingungen zu erhalten, die auf dessen Auslöschung zielten. Sein Vermächtnis ist vielschichtig. Theologisch ist Risale-i Nur ein wegweisender Beitrag zum islamischen Denken. Die Sammlung eröffnet eine Auseinandersetzung mit der Moderne, die weder vor weltlichem Materialismus kapituliert noch in reaktionären Literalismus zurückweicht. Gesellschaftlich hat die von ihm inspirierte Nur-Bewegung die türkische Zivilgesellschaft tief geprägt und zur Widerstandsfähigkeit religiöser Praxis während der Jahrzehnte kemalistischen Säkularismus beigetragen. Unter Kurden wird er als Sohn Kurdistans erinnert, der Kultur und Glauben des kurdischen Hochlands in einen der einflussreichsten islamischen Texte der Moderne einbrachte. Nach jahrelanger Geheimhaltung durch den Staat wurde sein Grab schließlich gefunden und er förmlich erneut bestattet. Dies galt als symbolische Anerkennung, dass die Unterdrückung seiner Erinnerung gescheitert war. In der türkischen Politik bleibt er umstritten und wird von verschiedenen islamischen und nationalistischen Bewegungen beansprucht. Sein Platz in der Geschichte kurdischen und islamischen Denkens ist jedoch gesichert.

Fazit

Said Nursîs Leben veranschaulicht das Paradox eines Einflusses, der aus Machtlosigkeit erwächst. Er bekleidete kein Regierungsamt, kommandierte keine Armee und kontrollierte keine Institution. Man verbannte ihn, sperrte ihn ein, vergiftete ihn und brachte ihn zum Schweigen. Dennoch verbreiteten sich seine in abgelegenen Dörfern und Gefängniszellen geschriebenen Worte mit unaufhaltsamer Kraft in der Türkei und schließlich weltweit. Keine staatliche Zwangsgewalt konnte sie eindämmen. Risale-i Nur bezeugt die Vorstellung, dass Ideen letztlich unzerstörbar sind, wenn sie tatsächliche menschliche Bedürfnisse mit aufrichtiger geistiger Redlichkeit ansprechen.

Seine kurdische Identität gehört untrennbar zu dieser Geschichte. Er kam vom Rand der osmanischen Welt, aus einem Bergdorf in einer Region, die das Reich lange als Randgebiet betrachtet hatte. Er brachte die kulturellen Ressourcen kurdischer islamischer Gelehrsamkeit mit, eine in einer Landschaft der Härte geformte Beharrlichkeit und ein unmittelbares Wissen darum, was es bedeutete, als Muslim durch Glauben und Sprache außerhalb der vorherrschenden Kategorien des alten Reiches und der neuen Republik zu stehen. Diese Erfahrungen des Randständigen prägten seine Theologie. Risale-i Nur spricht besonders eindringlich zu Menschen, die in einer Welt den Halt verloren haben, welche die Sinnzusammenhänge ihrer Erziehung aufgegeben hat. Diese Erfahrung war in ihrem Ursprung kurdisch und in ihrer Wirkung universell.

Heute wächst die Nur-Bewegung weiter, und Risale-i Nur wird weiterhin gelesen, studiert und in Dutzende Sprachen übersetzt. Das Kind aus Nurs, das zum Wunder der Zeit wurde, bleibt ein kraftvoller Zeuge einer Wahrheit, die jede Epoche neu entdecken muss: Die tiefsten Formen des Widerstands sind geistlicher Natur, leise und von den Gläubigen getragen, statt politisch, laut und von den Mächtigen ausgeübt zu werden. Said Nursî errichtete nichts, was sich abreißen ließ, hielt nichts, was man beschlagnahmen konnte, und besaß nichts, was man ihm wegnehmen konnte. Was er hinterließ, erwies sich als unzerstörbar.

Quellen

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