في أودية كردستان المكسوة بالضباب في القرن 19، حيث امتزج صدى الأناشيد الصوفية القديمة بهمسات جبال زاغروس الوعرة، برز مولوي تاوكوزي شخصيةً مضيئة في التاريخ الأدبي والروحي الكردي. وُلد عام 1806 وتوفي عام 1882، وكان اسمه الحقيقي عبد الرحيم ملا سيد، ومن أسمائه الشعرية معدومي أو معدوم. ولم يكن شاعرًا فحسب، بل متصوفًا وعالمًا دينيًا وباحثًا، وصلت أعماله بين العقيدة الإسلامية والحزن الشخصي والنسيج الغني للهوية الكردية.

كتب ديوانه أساسًا باللهجة الكورانية / الهورامية، وكتب أيضًا بالسورانية عمله الديني الرئيسي «العقيدة المرضية»، فضلًا عن العربية والفارسية. والتقط شعره ورسائله جوهر التعبد الصوفي والبحث الفلسفي والهشاشة الإنسانية. وكثيرًا ما يُعدّ من أعظم شعراء الكرد في عصره، ويستمر إرثه عبر ديوانه ونصوصه الدينية، مؤثرًا في أجيال من المثقفين والمتصوفة الكرد. ويقف تمثاله في السليمانية شاهدًا على أثره الدائم، وحارسًا صامتًا لـالتراث الثقافي الكردي.

 يستكشف هذا المقال حياته، ويتناول الرجل وراء الأبيات ورحلته الروحية وإسهاماته الأدبية، والإرث العميق الذي تركه في منطقة حافلة بالاضطرابات السياسية والثقافية.

النشأة والجذور الأسرية: من البدايات المتواضعة إلى طلب العلم

وُلد مولوي تاوكوزي عام 1806 في قرية سرشاته، أو تاوكوز، في منطقة تاوكوزي العليا ضمن ناحية جوانرود بكردستان الإيرانية الحالية، قرب الحدود العراقية. وكانت هذه المنطقة الجبلية النائية، التابعة لمقاطعة باوه، غنية بتقاليد العلم الإسلامي والتصوف، مما شكّل رؤية عبد الرحيم الشاب للعالم مبكرًا. وانحدر من أسرة مميزة من العلماء الدينيين، يرجع نسبها إلى متصوف القرن 16 وعالمه أبي بكر بن هداية الله الحسيني الكردي، المشهور بإسهاماته في الفكر الصوفي بكردستان. وكان والده الملا سعيد مديرًا محترمًا لمدرسة في بيجاوه بكردستان العراق، وأدّى دورًا محوريًا في تعليمه الأول.

نشأ مولوي في بيت كانت فيه النصوص الدينية وإنشاد الشعر جزءًا من الحياة اليومية، وأظهر استعدادًا مبكرًا للتعلم. وبدأ تعليمه بإرشاد والده، وأتقن القراءة والكتابة الأساسية في حجرة محلية، أي غرفة بسيطة للتعليم الديني. لكن وفاة والده كانت مأساة دفعت الأسرة إلى الفقر. وبوصفه الابن الأكبر، ترك دراسته مؤقتًا لإعالة إخوته بالعمل اليدوي والأعمال المتفرقة. وغرست فيه هذه المشقة شعورًا عميقًا بالصمود والتواضع، وهما موضوعان سيتغلغلان لاحقًا في شعره.

لم يتراجع مولوي، بل استأنف تعليمه، وتنقل بين مدارس في منطقتي أردلان وبابان، وهما إمارتان كرديتان شبه مستقلتين تحت النفوذ العثماني والفارسي. ودرس العلوم الإسلامية المتقدمة، ومنها الفقه وعلم الكلام والتصوف. وبلغ تعليمه الرسمي ذروته في السليمانية، حيث درس على يد الملا عبد الرحمن النودشي الموقر، أو ملا عبد الرحمن نودشيي، في مسجد ملكندي. وحصل هناك على الإجازة، أي رخصة التدريس، فأصبح ملا مؤهلًا. ولم تمنحه هذه الرحلة التعليمية إتقان الكردية، بالكورانية والهورامية والسورانية، والعربية والفارسية فحسب، بل عرّفته أيضًا إلى المشاهد الثقافية والسياسية المتنوعة في كردستان المقسمة بين الإمبراطوريات.

بعد إكمال دراسته، استقر مولوي قرب حلبجة، وبدأ التدريس وقيادة الأنشطة الدينية في القرى المحلية. وسرعان ما قرّبته بلاغته ودفء شخصيته إلى المجتمع، واجتمع الناس منصتين إلى مواعظه وإنشاده الشعري. وأرست هذه المرحلة أساس اندماجه في المجتمع الكردي، ودعمت علاقاته بزعماء قبليين، مثل زعماء الجاف، وبحكام إمارة أردلان.

الطريق الصوفي: التأثيرات والصحوة الروحية

تحولت حياة مولوي عندما اعتنق التصوف، وانضم إلى الطريقة النقشبندية بإرشاد الشيخ عثمان سراج الدين، القائد النقشبندي البارز بين الكرد. وانسجمت الطريقة، المعروفة بالتأكيد على الذكر الصامت والالتزام بالعقيدة السنية، بعمق مع خلفيته العلمية. واتبع المذهب الشافعي في الفقه والعقيدة الأشعرية، وجمع الدراسة الدينية الدقيقة بالتأمل الصوفي الداخلي.

كانت التأثيرات في مولوي عميقة ومتعددة الأوجه. فمنذ طفولته، افتتن بـمثنوي جلال الدين الرومي، وشكّلت رموزه الصوفية وموضوعاته عن الحب الإلهي صوته الشعري. ثم ألهم غزل الشاعر الفارسي حافظ أسلوبه الغنائي، وملأ أعماله باستعارات الخمر والجمال والوجد الروحي. ومحليًا، استمد من التقاليد الشعرية الكردية، وحافظ على علاقات وثيقة بمعاصرين مثل أحمد باشا في إمارة بابان ورضا قلي خان في أردلان. وقدّم هؤلاء الرعاة دعمًا ماليًا أتاح له التركيز على الكتابة والتدريس.

حرّك طلب المعرفة والرعاية الروحية رحلات مولوي داخل كردستان، من المناطق الحدودية الإيرانية إلى مدن عراقية مثل حلبجة والسليمانية. وعاش مقتصدًا وفي الفقر غالبًا، لكن جاذبيته استقطبت الطلاب والمعجبين. وكان انضمامه إلى الطريقة النقشبندية حدثًا أساسيًا عمّق التزامه بالرابطة، أي الاتصال الروحي بالشيخ، وهي ممارسة شرحها لاحقًا في رسالة فارسية. ولم يخلُ طريقه الصوفي من التحديات؛ فالاضطراب السياسي في عصره، مع التوسع العثماني والقاجاري على حساب الاستقلاليات الكردية، عكس الاضطراب الداخلي الذي تناوله في أبياته.

الأعمال الأدبية: إنتاج غزير بلغات متعددة

كان مولوي غزير الإنتاج على نحو استثنائي، وألّف في الشعر والعقيدة والتصوف بالكردية والعربية والفارسية. وأعظم أعماله ديوان مولوي، وهو مجموعة من 2,426 بيتًا مزدوجًا بالكردية الكورانية، حرره ونشره في 1935 و1940 بيره ميرد في السليمانية، وتلته طبعات في 1961 للملا عبد الكريم المدرس. ويضم الديوان 31 بيتًا مفردًا و39 رباعية و213 قصيدة غنائية، ويحفظ أشكالًا كورانية قديمة ويشكّل موردًا أساسيًا لدراسة اللهجة.

في العقيدة، تبرز العقيدة المرضية ، أو عقيدة مرزية، وهي منظومة كردية تتجاوز 2,452 بيتًا مزدوجًا عن العقيدة الأشعرية. وأكملها بين 1863–1865، وتتضمن شرحه، ونُشرت في القاهرة (1933) وطهران وبغداد (1988). ومن أعماله أيضًا عقيدة مولوي ، أو عقيدة مولوي، وهي 110 أبيات تعرّف بالعقيدة الإسلامية، نُشرت في بغداد (1977). وبالعربية، كانت الفضيلة ، أو الفاضلة، المؤلفة من 2,031 بيتًا في 1868، كتابًا مدرسيًا في العقائد. وبالفارسية، يتناول الفواتح ، أو الفوايح، صفات الله في أكثر من 1,000 بيت، ونُشر في مصر. وكتب أيضًا رسالة غير منشورة عن الرابطة النقشبندية، ورسائل شخصية تتخللها قصائد. وتشير سيرة ذاتية مفقودة إلى إمكانات غير مستثمرة لفهم حياته.

تعكس هذه الأعمال التزام مولوي بشرح الإسلام، وجعل العقائد المعقدة مفهومة عبر الشعر.

الأسلوب والموضوعات الشعرية والتأثير الهورامي

يتسم شعر مولوي بالالتزام بالأشكال الكلاسيكية، مثل الغزل، مع الرمزية الصوفية والغنى اللغوي. وكتب أساسًا بالفرع الهورامي من الكورانية، وهي لهجة أثّرت بعمق في مفرداته وتركيبه وإيقاعه. وتبرز الأبحاث كيف أغنت العناصر الهورامية، من الألفاظ القديمة والتحولات الصوتية والتعابير الاصطلاحية، أبياته، وجعلتها جسرًا بين التقاليد الشفوية والأدب المكتوب. فقد أضفت أصوات الحركات المميزة والبنى النحوية الهورامية، على سبيل المثال، طابعًا لحنيًا، ميّز أعماله عن السورانية أو الكرمانجية المعياريتين.

تدور الموضوعات حول الحب الإلهي وضعف الإنسان والطريق الصوفي. وفي العقيدة المرضية، يستكشف الإيمان عبر الكشف والدليل والتقليد، ويعبّر عن التواضع أمام الأسرار الإلهية. ويتناول نقاشات دينية، مثل حرية الإرادة والجبر، ويؤكد الرؤية الأشعرية ويحث على اتباع الشريعة. ويهيمن الحزن الشخصي على قصائد كثيرة، ولا سيما مراثي زوجته خاتون عنبر، أو عنبر خاتون، التي توفيت قبله بسبع سنوات. وتُعدّ هذه المراثي من أجود ما في الأدب الكردي، وتمزج الحزن بالتأمل الروحي.

مقتطف من العقيدة المرضية مترجم: «أيها الخط، ليس لك أن تبلغ ذلك... إن اختلافهما... كاختلاف الأرض والسماء». وينتقد هذا الاختراعات الحديثة، مثل التلغراف، بمقارنتها بمعجزات الأنبياء، ويُظهر مزجه بين العقيدة والتعليق على عصره.

الحياة الشخصية والتحديات والسنوات الأخيرة

اتسمت حياة مولوي الشخصية بالتعبد والشدائد. وتزوج خاتون عنبر، المهاجرة الأفغانية التي ألهمت وفاتها مراثي عميقة. وكان لهما ابنان: السيد محمد، الذي توفي قبله، والشيخ محمد، الذي كان له ابن اسمه علي. ورغم الرعاية التي حظي بها، عاش بتواضع.

شملت تحدياته احتراق مكتبته في سنواته الأخيرة، وهي خسارة مدمرة لعالم، وفقدانه البصر في آخر سبع سنوات. وجاءت وفاته المأساوية عام 1882 إثر سقوطه من حصان قرب سرشاته في حلبجة، ودُفن في مقبرة أصحاب المطلة على مسقط رأسه.

لم تشُب حياته خلافات كبرى، مع أن مواقفه العقدية دخلت أحيانًا في النقاشات حول الجبر.

الإرث: تأثير دائم في الثقافة الكردية وخارجها

إرث مولوي هائل، ويُحتفى به ركيزةً لأدب الكرد في القرن 19. ودرس أعماله باحثون مثل علاء الدين سجادي وكوران وعز الدين مصطفى رسول وأنور قادر محمد، الذي نُشرت أطروحته للدكتوراه عام 1990. وفي التصوف، تواصل صلاته النقشبندية ونصوصه عن الرابطة الإلهام.

تشمل أشكال تكريمه الحديثة مهرجانات ومنشورات، وأحيا مقال في كرديش غلوب عام 2025 ذكرى حياته. ويرمز تمثاله في السليمانية إلى دوره في حفظ الهوية الكردية وسط الانقسام.

في الختام، تجسّد حياة مولوي تاوكوزي، من تلال سرشاته المتواضعة إلى أبيات ديوانه الخالدة، الروح الكردية في الصمود والعمق الروحي. ويظل شعره، الذي ينسج الإيمان والحزن معًا، منارة لطالبي العزاء في الأزمنة المضطربة. ومع تعامل كردستان مع الحداثة، تذكّر كلماته بقوة الشعر الدائمة على تجاوز الحدود والعصور.

المراجع

في ما يلي قائمة مجمّعة لأهم المصادر والمراجع التاريخية المتعلقة بمولوي تاوكوزي (1806–1882/3)، مستمدة من مواد موثوقة في السيرة والبحث الأكاديمي والأرشيف. وتتناول حياته وشعره وأعماله الدينية وتأثيراته الصوفية وإرثه. وترد المصادر مرقمةً مع العناوين والمؤلفين، حيث تتوفر أسماؤهم، وتفاصيل النشر والروابط لتيسير الوصول.

  1. مولوي تاوكوزي — مادة ويكيبيديا عن سيرته وخلفيته الأسرية وتعليمه في المدارس وصلاته الصوفية وأعماله بالكردية الكورانية والعربية والفارسية.

  2. تكريم حياة الشاعر الكردي مولوي وأعماله — مقال كرديش غلوب يفصّل ولادته في سرشاته وتعليمه وديوانه باللهجة الهورامية، وأعمالًا بارزة مثل العقيدة المرضية.

  3. شعراء كرد عبر التاريخ: مولوي تاوكوزي — منشور من العدالة للكرد عن تعليمه واهتمامه بالتصوف وإرشاده النقشبندي ودوره متصوفًا إسلاميًا وشاعرًا.

  4. مولوي تاوكوزي — مقال على ميديوم لكوفاري كردي عن نشأته في سرشاته وأسمائه الشعرية وعمله الأساسي العقيدة المرضية في الإيمان الإسلامي وعلم الكلام.

  5. تأثير اللهجة الهورامية في قصائد مولوي تاوكوزي — مقال أكاديمي من مجلة رادين إنتان الإلكترونية عن أثر الهورامية، وهي فرع كوراني، في شعره، ويتناول العوامل اللغوية.

  6. تأثير اللهجة الهورامية في قصائد مولوي تاوكوزي — منشور ريسيرش غيت يعيد عرض البحث السابق، ويركز على العناصر اللغوية في شعره الهورامي.

  7. مولوي تاوكوزي — مادة المعاجم والموسوعات الأكاديمية تلخّص حياته شاعرًا كرديًا ومتصوفًا، واسميه الشعريين معدوم ومعدومي.

  8. مولوي وقصيدتان من شعره (مولوي و2 من قصائده) — ملف PDF من أكاديميا عن مسيرته قرب حلبجة وعلاقاته بقبيلة الجاف وحكام أردلان ورحلاته وأسرته ومراثيه لزوجته خاتون عنبر.

  9. مولوي تاوكوزي (1806-1882)، المعروف أيضًا بمولوي — منشور فيسبوك من العدالة للكرد يقتطف إسهاماته الصوفية والشعرية في القرن 19.

  10. مختارات من العقيدة المرضية لمولوي تاوكوزي، إعداد بابا علي قره داغي — مقال هوراماني عن تصوفه وشعره والتعليق على العقيدة المرضية (1864)، بما يشمل العقيدة الإسلامية والعناصر الصوفية.

  11. تاريخ النشر: 9 نوفمبر 2017

  12. الرابط: مختارات من العقيدة المرضية — هوراماني