يُعد مولانا خالد الشهرزوري، المعروف أيضاً بخالد البغدادي، شخصية بارزة في تاريخ التصوف الكردي. وُلد سنة 1779 قرب السليمانية، في ما يُعرف اليوم بكردستان العراق، وأسّس الفرع الخالدي من الطريقة النقشبندية الصوفية. وامتد نفوذه إلى ما وراء موطنه بكثير، وأسهم في تشكيل الممارسات الروحية في أنحاء القسم الغربي من العالم الإسلامي. يستعرض هذا المقال حياته وتعاليمه وإرثه الباقي، ويلقي الضوء على رجل ما زالت إسهاماته الروحية والأدبية حاضرة اليوم.
!منظر بمستوى العين للمنطقة التاريخية قرب السليمانية، يبرز طبيعة المكان الذي وُلد فيه مولانا خالد الشهرزوري
📜 حياة مولانا خالد الشهرزوري النقشبندي وإرثه الباقي: دراسة معمّقة في التاريخ الفكري الإسلامي والكردي
يقف مولانا خالد الشهرزوري، الذي يُشار إليه كثيراً بخالد البغدادي أو بمولانا خالد فحسب (1779–1827)، شخصية كبرى في تاريخ الروحانية الإسلامية والحياة الفكرية والتطور الثقافي الكردي. وتزامنت حياته مع مرحلة مضطربة شهدت تراجع الإمبراطوريات الإسلامية الكبرى، وصعود النفوذ الأوروبي، وتحولات اجتماعية داخلية. ومع ذلك، فقد ترك بعلمه وشعره، وقبل كل شيء بإحياء الطريقة النقشبندية الصوفية، أثراً لا يُمحى، ما زال يسهم في تشكيل المجتمعات في أنحاء الشرق الأوسط وخارجه.
تتناول هذه الدراسة الشاملة أسس حياته، والمنطلقات العقدية والصوفية لحركته، وإسهاماته الأدبية المهمة، والأثر العميق المتعدد الجوانب للفرع الخالدي من النقشبندية.
👶 النشأة والنسب الشريف ومركز السليمانية الفكري
وُلد مولانا خالد سنة 1779 (1193هـ) في قرية قره داغ ، وتُكتب أيضاً قَرَداغ، قرب مركز السليمانية الثقافي والفكري الناشئ، المعروف كردياً بسليماني، في إقليم كردستان العراق الحالي. وكانت هذه المنطقة، المعروفة تاريخياً بشهرزور، بيئة خصبة للعلوم الإسلامية والثقافة الكردية. وقد أكسبه موطن ولادته لقب «الشهرزوري» ، وهو جزء مهم من اسمه العلمي الكامل.
نسب متميّز
كانت أسرته تنتمي إلى قبيلة الجاف ذات النفوذ، وهي اتحاد قبلي كردي كبير ذو قوة تاريخية. والأهم أن نسبه كان يُردّ، أو يُدّعى على الأقل أنه يُردّ، إلى ثالث الخلفاء الراشدين في الإسلام، عثمان بن عفان (حكم 644–656م). وكان هذا النسب الشريف، مع أنه موضع نقاش تاريخي، مصدراً كبيراً للشرف والهيبة، وكثيراً ما أدّى إلى إضافة لقب «العثماني» إلى اسمه، دلالةً على هذه الصلة المنسوبة إليه بصحابة النبي والقيادة الإسلامية الأولى. وأسهم هذا النسب في الاحترام والمكانة اللذين حظي بهما بين النخب القبلية والعلمية معاً.
البيئة الفكرية في السليمانية
سرعان ما أصبحت السليمانية، التي أسّستها الأسرة البابانية سنة 1784، منارة للعلم. وكانت مدينة تنتشر فيها المساجد والمدارس الإسلامية والخانقاهات، أي الزوايا الصوفية، وتوفّر مناخاً فكرياً نشطاً وتنافسياً. وقد نشأ مولانا خالد وقضى شبابه في هذه البيئة التعليمية الغنية.
كان تعليمه صارماً وشاملاً معاً، وفق المنهج الإسلامي التقليدي، أو الدرس النظامي. وقد كرّس نفسه للعلوم الإسلامية الموروثة:
اللغة العربية وآدابها: كان إتقان القواعد، أو النحو، والصرف، والبلاغة أساساً لتكوينه.
العلوم العقلية (علوم العقل): شملت المنطق والفلسفة وأصول الفقه.
العلوم النقلية (علوم النقل): شملت تفسير القرآن، أو التفسير، والسنة النبوية، أو الحديث، والفقه، أي أحكام الشريعة الإسلامية.
شيوخ التكوين العلمي وتعميق المعرفة
ترسّخت أسس مولانا خالد الفكرية على أيدي عدد من كبار علماء عصره. وكان أبرزهم أفراد الأسرة البرزنجية المرموقة، التي كان لها نفوذ بالغ في الحياة التعليمية بالسليمانية:
الشيخ عبد الكريم البرزنجي: عالم بارز أرشد خالداً في العلوم العقلية والنقلية الأساسية.
الشيخ عبد الرحيم البرزنجي: مرشد أساسي آخر غرس فيه، إلى جانب عبد الكريم، تقديراً عميقاً لدقائق العقيدة الإسلامية، أو علم الكلام، وللتفسيرات ذات النزعة الصوفية لأحكام الشريعة.
الملا محمد علي: وسّع آفاق خالد العلمية، وربما في مجالات مثل الفلك أو مباحث الفقه المتقدمة.
ضمن هذا التعليم المكثّف المتعدد التخصصات أن يكون مولانا خالد مرشداً روحياً ومن كبار العلماء في الشريعة معاً. وهذه الثنائية ستحدّد حركته كلها، بإصرارها على الجمع الكامل بين الشريعة ، أي القانون المقدّس، و الحقيقة ، أي الواقع الروحي الأسمى.
💫 البحث الروحي: الرحلة إلى الهند والتجديد النقشبندي
على الرغم من إنجازاته العلمية، إذ بدأ التدريس بعد نيله الإجازة ، أي الإذن بالتدريس، في سن 24، شعر مولانا خالد بفراغ فكري وروحي. وانجذب إلى الطريق الصوفي، لكنه كان في البداية متشككاً في التصوف المؤسسي السائد في منطقته، الذي رأى أنه انزلق أحياناً إلى ممارسات خرافية أو إلى التخلي عن الشريعة.
رحلة فاصلة: مكة ودمشق وإيران
قاده البحث عن مرجعية روحية أصيلة إلى رحلة واسعة.
الحج (1805): أدّى فريضة الحج إلى مكة، وكانت تجربة غيّرته، ووسّعت آفاقه وعمّقت عزيمته.
دمشق: مركز مهم للنشاط الصوفي والعلم الإسلامي العثماني، قصدها طلباً للإرشاد.
إيران، طهران ومراكز أخرى: استكشف فيها مزيداً من التيارات الفكرية والروحية المختلفة.
غير أن اللحظة المحورية في حياته جاءت عندما التقى به في السليمانية درويش زائر من الهند يُدعى مولانا عبد الله الدهلوي. وشجّعه الدهلوي على السفر إلى الهند، مؤكداً أن الطريق الروحي الذي يبحث عنه موجود عند الشيخ النقشبندي الكبير شاه عبد الله الدهلوي، المتوفى سنة 1824، الذي كان شيخ الطريقة الصوفية في دلهي.
الرحلة التي أحدثت التحوّل إلى دلهي
مدفوعاً بهذه النصيحة وبباعث داخلي لا يتزعزع، شرع مولانا خالد سنة 1809 في الرحلة الشاقة إلى دلهي بالهند، وهي رحلة استغرقت عاماً. وكانت شاهداً على التزامه الروحي، إذ قطع آلاف الأميال عبر بلاد فارس وأفغانستان.
في دلهي، مثُل أمام شاه عبد الله الدهلوي ، المعروف أيضاً بشاه غلام علي الدهلوي. ونشأت بينهما علاقة اتّسمت باحترام متبادل عميق.
التأديب الروحي (السلوك): خضع خالد نحو عام لبرنامج صارم من الزهد، أو الرياضة، والتأمل، أو المراقبة، والممارسات الروحية المنضبطة تحت إشراف الشاه المباشر. وكانت هذه عملية مكثّفة لتزكية النفس والتدريب الروحي، تتجاوز بكثير صرامة التحصيل الفكري التي عرفها.
نقل تعاليم النقشبندية المجددية: كان شاه عبد الله الدهلوي خليفةً في سلسلة المصلح الهندي العظيم الإمام الرباني الشيخ أحمد السرهندي، المتوفى سنة 1624، مجدّد الألفية الإسلامية الثانية. وأكّدت هذه السلسلة المحددة، النقشبندية المجددية، العودة إلى صفاء الشريعة الأصيل، ورفضت المستحدثات، أو البدع، وشدّدت على ممارسة الذكر الخفي ، أي ذكر الله في صمت.
عند إكمال تدريبه، منح شاه الدهلوي مولانا خالد كامل الإجازة و الخلافة ، أي الإذن والتفويض بتربية المريدين ونشر الطريقة. والأهم أنه أجاز له أيضاً نقل تعاليم جميع الطرق الصوفية الكبرى، ومنها القادرية والسهروردية والكبروية والچشتية، مما رسّخ مكانته شيخاً كبيراً جامعاً للتقاليد.
🚀 تأسيس الفرع الخالدي: الإحياء النقشبندي
عاد مولانا خالد إلى موطنه سنة 1811، حاملاً معه تصوفاً قوياً منضبطاً صافياً من الناحية العقدية، ومناسباً تماماً للمناخ الاجتماعي والسياسي في الشرق الأوسط.
فرع جديد نشط: الخالدية
أصبح الفرع النقشبندي الذي نشره مولانا خالد معروفاً باسم النقشبندية الخالدية ، أو ببساطة الفرع الخالدي. وكان نجاحه الهائل راجعاً إلى عدة عوامل أساسية ميّزته عن المشهد الصوفي القائم:
الالتزام الصارم بالشريعة: أكّدت الخالدية الضرورة المطلقة لموافقة كل ممارسة روحية وكل جانب من الحياة الظاهرة لأحكام الشريعة الإسلامية المحددة بدقة. وكان ذلك رفضاً للتصوف المتحلّل من أحكام الشريعة أو للاعتماد المفرط على الكرامات ، أي خوارق الأولياء. ولقي هذا المبدأ صدى لدى العلماء المتعلمين، الذين رأوا في الحركة الخالدية طريقاً سليماً من الناحية العقدية.
النشاط والمشاركة: شجّع الخالديون المشاركة السياسية والاجتماعية، بخلاف بعض الطرق الصوفية التي تؤثر الانكفاء. وكثيراً ما شغل تلامذة خالد مواقع مؤثرة في الإدارتين العثمانية والقاجارية، وأصبحت الطريقة لاحقاً دعامة أساسية للحركات القومية الكردية ولمساعي مقاومة التدخل الأجنبي.
ممارسة الرابطة ، أي الصلة الروحية: حافظ خالد على ممارسة الرابطة ، التي تعني حرفياً الاتصال أو الصلة، وأكّدها. وفيها يركّز المريد ذهنه على صورة الشيخ وحالته الروحية أثناء التمرين الروحي المنفرد. وعلى الرغم من الجدل حولها لدى بعض العلماء المتشددين في تنقية الممارسة الدينية، فقد عُدّت في التقليد النقشبندي المجددي وسيلة قوية لتسريع تقدّم المريد الروحي بالاستعانة بما يمتلكه الشيخ من همّة ، أي طاقة أو تركيز روحي.
شبكة لا مركزية من الخلفاء ، أي النواب: كان مولانا خالد غزير الإنتاج في إعداد الخلفاء ، أي النواب أو من يخلفونه، وأرسلهم إلى نطاق جغرافي واسع. وكان بناء هذه الشبكة على نحو مدروس حاسماً لانتشار الحركة السريع.
الانتقال إلى بغداد ودمشق
جذب نجاح مولانا خالد في السليمانية في نهاية المطاف حسد المنافسين المحليين ومعارضتهم، ولا سيما المنتسبين إلى طرق صوفية أقدم وأقل انضباطاً، وبعض العلماء المحافظين الذين رأوا في حركته تهديداً لسلطتهم. وفي مواجهة العداء المتصاعد، انتقل إلى بغداد سنة 1813.
بغداد: مركز النفوذ: كانت سنواته في بغداد ربما ذروة نفوذه في المجالين الكردي والعثماني. وأصبحت خانقاهه ، أي زاويته الصوفية، مقصداً للعلماء والشعراء وكبار المسؤولين. وبلغت صلته بالمدينة حداً جعله يُعرف على نطاق واسع بلقب «البغدادي» ، الذي بقي في الأوساط التاريخية والأكاديمية.
الانتقال الأخير إلى دمشق (1826): مع تجدد التوتر السياسي والعلمي، وتصاعد خطر الطاعون، انتقل مولانا خالد إلى دمشق ، في سوريا الحالية، وهي مدينة ذات تقليد عميق في العلوم الإسلامية. وهناك توفي بعد عام، سنة 1827 (1242هـ)، خلال وباء الطاعون، عن عمر 48. وأصبح قبره، أو مقامه، في منطقة قاسيون بدمشق مقصداً مقدّساً للزيارة، مما رسّخ دور المدينة مركزاً رئيسياً للطريقة الخالدية.
✍️ الإسهامات الأدبية والفكرية: الارتقاء بالفكر الكردي والإسلامي
كان مولانا خالد عالماً غزير الإنتاج متعدد اللغات، وألّف نصوصاً كثيرة في التصوف والشريعة والعقيدة. والأهم أن عمله الأدبي تجاوز اللغات التقليدية، وترك إرثاً ثقافياً كبيراً.
دعم الكردية الوسطى، السورانية
من أبرز جوانب إرثه الثقافي الباقي إسهامه في ترسيخ الكردية الوسطى، أي السورانية ، لغةً أدبية رفيعة المكانة.
النثر والشعر: تُعد أعماله من أقدم وأهم أمثلة النثر والشعر المتقن المكتوب باللهجة السورانية. وكان ذلك عملاً ثورياً، لأن لغات التحصيل العلمي الرفيع والإدارة والشعر في البلاط بالمنطقة كانت، في معظمها، العربية والفارسية، وبدرجة أقل التركية العثمانية.
إتاحة المعرفة والهوية الثقافية: أتاح بكتابته بالكردية التعاليم الروحية والعقدية المعقدة مباشرةً للجمهور الكردي، فربط الطريق الصوفي بالهوية الكردية وعزّز الاعتزاز الثقافي. وهذا الإسهام أساسي لفهم تطور الأدب الكردي الحديث.
أبرز المؤلفات العلمية
كُتبت أعماله أساساً بالعربية والفارسية، انعكاساً للغات العلم المشتركة في عصره:
رسالة في إثبات الرابطة ، أي بحث في إقامة الدليل على الرابطة: من أهم أعماله وأكثرها إثارة للجدل آنذاك، وقد دافع فيه عن ممارسة الرابطة ، أي الاتصال الروحي بـالشيخ، في مواجهة منتقدين رأوا فيها شكلاً من الشرك ، أي تعدد الآلهة. واحتجّ بأن أساسها قائم في التراث الإسلامي وفي الضرورة النفسية للسالك.
هدية الخالدية ، أي العطية الخالدية: نص تأسيسي في آداب الطريق النقشبندي المجددي ومنهجه.
الشعر (الديوان): نظم الشعر، من غزل و قصائد، بالكردية والعربية والفارسية، جامعاً بين الشوق الصوفي والأشكال التقليدية. وما زال شعره الكردي، على وجه الخصوص، موضع اعتزاز.
إن الجمع بين البصيرة الروحية والالتزام بالشريعة والصلة بالثقافة من خلال استخدام الكردية يجعله عملاقاً فكرياً امتد تأثيره إلى المجالات الدينية والسياسية والثقافية.
🌐 الأثر العالمي والانتشار الجيوسياسي للخالدية
انتشرت الحركة التي أسّسها مولانا خالد بسرعة مذهلة، وغيّرت تغييراً أساسياً الخريطة الروحية والسياسية للإمبراطورية العثمانية وإيران القاجارية. وكان هذا التوسع من أبرز سمات الإحياء الإسلامي في القرن 19.
شبكة جغرافية واسعة
عند وفاته، كانت النقشبندية الخالدية الطريقة الصوفية المهيمنة على نطاق هائل:
المناطق الكردية: ارتبطت الطريقة ارتباطاً وثيقاً بالهوية الكردية، وقدّمت قوة توحيد تتجاوز الحدود القومية والانقسامات القبلية والإقليمية.
الأناضول والبلقان: وصلت الحركة إلى قلب الإمبراطورية العثمانية، وأقامت حضوراً قوياً على وجه الخصوص في شرق الأناضول.
بلاد الشام، سوريا ولبنان وفلسطين: أصبحت دمشق وبيروت مركزين رئيسيين للنشاط الخالدي.
شبه الجزيرة العربية ومصر: امتد التأثير إلى مكة والمدينة والقاهرة، أساساً عن طريق الحجاج العائدين الذين التقوا بخلفاء الخالدية.
جنوب شرق آسيا، إندونيسيا وماليزيا: حمل التجار والعلماء العثمانيون والعرب التعاليم إلى هذه المنطقة، ونشأت فروع خالديّة ما زالت مزدهرة اليوم.
الطريقة الخالدية والمقاومة السياسية
جعل التشديد على الانضباط وبناء تنظيم وفيّ متين الشبكات الفرع الخالدي عاملاً أساسياً في المشهد الجيوسياسي. ففي القرن 19 وأوائل القرن 20، كان شيوخ الخالدية كثيراً ما يتصدّرون الحركات المناهضة للاستعمار والمركزية:
الانتفاضات الكردية: كثيراً ما قاد شيوخ الخالدية ثورات كردية بارزة ضد العثمانيين والفرس، أو دعموها بقوة، مثل الحركات التي قادها الشيخ عبيد الله النهري، ثم الحركة البارزانية لاحقاً. وكانت الزاوية الصوفية، أو التكية أو الخانقاه، كثيراً ما تقوم بدور المركز الروحي ومقرّ المقاومة معاً.
حركة الجهاد ضد روسيا القيصرية: كانت النقشبندية المجددية في القوقاز القوة الروحية الدافعة للمقاومة الداغستانية ضد الروس، بقيادة شخصيات مثل الإمام شامل. ومع أن ذلك كان ضمن سلسلة مجددية منفصلة، فقد كان التشديد الموازي على الجهاد العسكري واجباً من واجبات الطريق الروحي واضحاً.
حدّدت هذه المشاركة السياسية، التي خرجت عن انكفاء بعض التقاليد الصوفية الأقدم، طبيعة النفوذ الخالدي طوال مرحلة التوسع الإمبراطوري الأوروبي.
🧠 دروس عملية وباقية من تعاليم مولانا خالد
تقدّم تعاليم مولانا خالد نموذجاً عميقاً للحياة الروحية والأخلاقية، ما زال ذا صلة بالعصر الحديث.
1. مبدأ الجمع: الشريعة والحقيقة
الدرس الأساسي هو الضرورة المطلقة لـالتوازن بين الالتزام الظاهر، أي الشريعة، والإخلاص الباطن، أي الروح.
«ليس التصوف الحقيقي ترك العالم أو الشريعة، بل إكمال الالتزام بالشريعة بقلب مزكّى.»
يحول هذا الجمع دون المزالق المحتملة لكلا الجانبين: الالتزام القانوني الجاف الخالي من الرحمة الروحية، والتصوف غير المحدّد الذي يفتقر إلى بنية أخلاقية ومجتمعية. وقد علّم أن التحول الروحي، أو التصوف، ليس مجرد ممارسة داخل الشريعة، بل هو بُعدها الباطني.
2. الدور الحاسم للتربية والإرشاد
إن تأكيد خالد دور المرشد ، أي الدليل الروحي ، يبرز الطبيعة المعقدة وغير الخطية للتطور الروحي. وكان يرى أن تجاوز شراك النفس الدقيقة، أو المكر، ومزالق سوء التأويل يحتاج إلى مرشد حيّ ذي خبرة. ويضمن نموذج الإرشاد العملي هذا بقاء السالك على الصراط المستقيم ، أي الطريق القويم.
3. قوة الجماعة الروحية (الصحبة)
عزّزت الطريقة الخالدية شعوراً قوياً بالجماعة، أو الصحبة، وشجّعت العبادة الجماعية والتساند والعيش المنضبط. وقدّمت للمجتمعات التي كثيراً ما مزّقتها القبلية أو الصراعات السياسية بنية موحّدة قائمة على الإيمان وتتجاوز الحدود المحلية. والدرس هنا أن النمو الروحي يبلغ أفضل حالاته في إطار جماعي داعم ومنضبط.
4. الصلة بالثقافة واللغة المحلية
يؤكد اختياره تأليف الأدب بالكردية أهمية إتاحة المعرفة المقدّسة وجعلها متصلة بالثقافة واللغة المحليتين. وقد ضمنت هذه الممارسة أن تكون الرسالة الروحية جزءاً أصيلاً من هوية الجماعة، لا فرضاً أجنبياً. وهذا درس صالح لكل زمان في التعليم الديني والحوار بين الأديان.
⏳ خاتمة: جسر بين التراث والحداثة
توفي مولانا خالد الشهرزوري النقشبندي سنة 1827، لكن تأثيره اتّسع اتّساعاً هائلاً بعد وفاته بفضل عمل خلفائه الكثيرين ذوي الكفاءة العالية. واليوم، يبقى الفرع الخالدي من أوسع الطرق الصوفية انتشاراً ونشاطاً في العالم، وله حضور من البلقان إلى جنوب شرق آسيا، ويتكيّف مع التحديات الحديثة مع بقائه متجذّراً في نصوصه التأسيسية.
تختصر حياته مثال العالم الولي ، أو العالِم صاحب الولاية: رجل أتقن العلوم العقلية، والتزم الشريعة التزاماً صارماً، وعاش أعمق الأحوال الصوفية، وامتلك عبقرية تنظيمية مكّنته من تأسيس طريقة ستزدهر قروناً. وللشعب الكردي، يبقى رمزاً ارتقى بلغته وربط هويته الثقافية بأرفع مراتب الروحانية الإسلامية. وللعالم الإسلامي الأوسع، يمثّل لحظة حاسمة من التجديد الروحي والفكري، وتذكيراً قوياً بأن الإيمان الحقيقي يتطلب توازناً سلساً ومتجدداً بين انضباط الشريعة وإشراق الروح، أي الحقيقة.
إرث مولانا خالد الباقي هو منهجه لروحانية منضبطة وعالمة ومنخرطة في الحياة، يظلّ جسراً بين التراث الإسلامي التقليدي وتعقيدات العالم الحديث.
المراجع
أبو منّة، ب. (1982). النقشبندية المجددية في البلاد العثمانية في أوائل القرن 19. عالم الإسلام، 22(1/4)، 1–36. https://doi.org/10.2307/1569796
سبب إدراج المرجع: هذا المقال التأسيسي مصدر أكاديمي رئيسي عن سلسلة مولانا خالد الروحية، وعن انتشار الحركة الخالدية السياسي والجغرافي في المجال العثماني، ويوفّر السياق التاريخي لنفوذه.
عمر، س. هـ. ب. س.، وعثمان، م. س. ب. (2017). الممارسات الشعائرية للطريقة النقشبندية الخالدية في ماليزيا المعاصرة. المجلة الدولية للهندسة المدنية والتكنولوجيا، 8(10)، 149–157.
سبب إدراج المرجع: يؤكد هذا المقال تفاصيل سيرة مولانا خالد، ومنها اسمه الكامل، وولادته نحو 1776–1779 في شهرزور، في قره داغ أو قَرَداغ، ونسبه إلى الخليفة عثمان، ووفاته سنة 1827، ولقبه «ذو الجناحين»، أي صاحب الجناحين أو الجانبين: الشريعة والروحانية. ويؤكد أيضاً انتشار الطريقة الخالدية في جنوب شرق آسيا.
ڤان بروينسن، م. (1990). الطريقة النقشبندية في كردستان في القرن السابع عشر. ضمن م. گابوريو، وأ. پوپوڤيتش، وت. زاركون، محررين، النقشبنديون: مسارات طريقة صوفية إسلامية ووضعها الراهن ، ص 337–360. منشورات إيزيس.
سبب إدراج المرجع: هذا العمل، الذي وضعه أحد كبار الباحثين في الدين والتصوف لدى الكرد، أساسي لفهم سياق الطريقة النقشبندية قبل مولانا خالد، وحجم التوسع السريع والبروز السياسي الذي حقّقه الفرع الخالدي فور عودته إلى كردستان في القرن 19.
زياد، و. (2019). من يارقند إلى السند عبر كابل: صعود الشبكات الصوفية النقشبندية المجددية في القرنين الثامن عشر والتاسع عشر. ضمن الخلافة الخفية: أولياء صوفيون خارج الإمبراطوريات ، ص 201–230. بريل.
سبب إدراج المرجع: يقدّم هذا العمل العلمي سياقاً لسلسلة النقشبندية المجددية التي انتمى إليها مولانا خالد، ويؤكد طابعها الإصلاحي عن طريق الشيخ أحمد السرهندي، وانتشارها السريع العابر للأقاليم في القرنين 18 و19، وهو ما مهّد لنجاح خالد نفسه.