Der kurdische Tisch am Ende der Welt: Essen, Erinnerung und die Küche, die sich nicht auslöschen lässt
Hundertfünfzig Artikel. Hundertfünfzig Lebensmittel, Gerichte, Getränke, Konserven, Wildpflanzen und Essenstraditionen der kurdischen Küche. Die Reihe begann mit dem Terebinthenkaffee des Berges und endet in zwei Artikeln mit dem Berg selbst. Dazwischen: die Olive, deren Domestizierung in den kurdischen Hügeln begann, der Weizen, der zuerst nahe Karacadağ gepflanzt wurde, die Wildtraube, die noch an Zagroseichen hinaufklettert, die Feige als älteste kultivierte Frucht der Menschheitsgeschichte, der Honig von den Zozan-Weiden, das Lehmofenbrot, das Lamm aus Siirts Erdgrube, der Granatapfel von Halabja, die Kupferkessel des Hochzeitsfestes, die vierzig Schalen Aşure, die im Muharram an vierzig Häuser geschickt werden, der kleine bernsteinfarbene Şekirklo-Würfel, den man vor dem Tee zwischen die Zähne legt. Hundertfünfzig Ausdrucksformen einer Küche, die nach der Logik des zwanzigsten Jahrhunderts nicht mehr existieren dürfte. Das kurdische Volk besitzt keinen Staat. In der Türkei wurden kurdische Identität und Sprache jahrzehntelang gesetzlich unterdrückt. Gerichte mit kurdischen Namen wurden umbenannt, Traditionen anderen Kulturen zugeschrieben und das Wort „kurdisch“ aus dem Wortschatz der offiziellen Kultur entfernt. Im Irak zerstörte das Baath-Regime Tausende kurdische Dörfer und vertrieb Hunderttausende aus ihrem angestammten Land. Im Iran und in Syrien prägten ähnliche Muster kultureller Unterdrückung die Landschaft kurdischen Lebens. Und doch wird Reçel weiterhin im September gemacht. Das Tirşî-Glas kommt weiterhin im Oktober ins Regal. Şorba Nîsk wird weiterhin an Dienstagabenden in Wohnungen in Berlin, Stockholm und Toronto gekocht. Mîvanperwerî wird weiterhin praktiziert: Der Gast wird noch immer gespeist, bevor etwas gesagt wird. Die kurdische Küche überlebte, weil die Kurden überlebten und weil Essen unter allen Trägern kultureller Identität am schwersten zu beschlagnahmen ist. Dies ist der hundertfünfzigste Artikel der Reihe. Danach bleibt ein Artikel. Bevor die Reihe endet, benennt Jamal, worum es ihr ging.
Wichtige Erkenntnisse
• Die kurdische Küche überstand Unterdrückung, Vertreibung und Exil, weil Essen der am schwersten zu beschlagnahmende Kulturträger ist
• Kurdische Gerichte wurden umbenannt und vereinnahmt, doch das Wissen um ihre Zubereitung blieb in kurdischen Händen erhalten
• Die kurdische Diaspora trug die Küche in jede Stadt der Welt: ein reisender Tisch, der nie leer wurde
• Hundertfünfzig Artikel: hundertfünfzig Beweise, dass die kurdische Küche lebt und nicht ausgelöscht werden kann
Kurzüberblick
Umfang der Reihe: 150 Artikel über kurdisches Essen, vom Terebinthenkaffee des Berges bis zur Wassermelone des Tigris
Autoren: Sherko Sabir (Ökologie/Sammeln), Dala Sarkis (Bakur), Mehmet Özdemir (Amed/Bakur), Jamal Latif (kulturelle Zusammenschau), Mero Ranyayi (Konservierung)
Zentrale These: Die kurdischen Berge gaben der Welt ihr Essen. Die Kurden ernährten einander und die Welt. Der Tisch wurde nie leer.
Als Nächstes: Artikel #151 — Sherko Sabirs großes Schlusswort
Was sich nicht beschlagnahmen lässt
Der Staat kann eine Sprache unterdrücken. Er kann eine Stadt umbenennen, eine Grenze neu ziehen, ein Wort verbieten, eine Bibliothek verbrennen. Was er nicht leicht kann, ist eine Großmutter daran zu hindern, im September Reçel zu machen, eine Familie daran, im Muharram Aşure an Nachbarn zu schicken, oder eine kurdische Frau in Berlin daran, an einem Dienstagabend eine Tüte rote Linsen zu öffnen und jene Suppe zu kochen, die ihre Mutter und Großmutter auf dem Berg gekocht haben. Darin liegt die besondere Widerstandsfähigkeit des Essens als Kulturträger: Es wird in Küchen praktiziert, nicht in Institutionen, durch Berührung, Geruch und Geschmack vermittelt, nicht durch amtliche Wege. Es benötigt keine Genehmigung und erzeugt kein Dokument. Niemand kann jemandes Wissen um die Herstellung von Şekirklo einen Pass mit dem Stempel „abgelehnt“ versehen. Niemand kann eine Grenze ziehen, die der Geschmack von Somaq nicht überschreitet. Diese Reihe hat den Versuch dokumentiert, im zwanzigsten Jahrhundert die kurdische Identität kurdischen Essens auszulöschen: Qehweya Kezwanê als türkische Spezialität neu vermarktet, Tişike als ostanatolisch bezeichnet, Keledöş mit einer türkischen geschützten geografischen Herkunftsbezeichnung versehen, ohne die kurdischen Städte zu nennen, denen es gehört, Çiğ Köfte aus seinem kurdischen Ursprung gelöst und als veganer türkischer Snack verkauft. Diese Auslöschungen fanden statt. Diese Reihe dokumentierte sie ehrlich. Daneben steht in jedem Artikel dieselbe Gegenüberlieferung: Cihan, ein kurdischer Lehrer in London, sagt, die kurdische Gastfreundschaft sei berühmt wegen „unseres reichen kulinarischen Erbes und unserer aufrichtigen Offenheit, es mit anderen zu teilen“. Die kurdischen Familien in Sulaymaniyah, Van, Mardin, Sanandaj und Erbil machen weiterhin im Oktober Bih-Konfitüre, schicken im Winter Schalen Aşure an vierzig Häuser und öffnen eine fünfzig Kilogramm schwere Wassermelone an einem Tisch, an dem jeder Ankommende willkommen ist. Das Wissen überlebte. Die Praxis überlebte. Die Großzügigkeit überlebte.
Der reisende Tisch
Kurdische Gemeinschaften leben in Berlin, Stockholm, London, Toronto, Melbourne und Nashville. Sie kamen aus Bakur, Bashur, Rojhelat und Rojava, aus Bergen, Städten und Ebenen, auf Wegen, die selten selbst gewählt und selten bequem waren. In jede Stadt, in der sie ankamen, brachten sie die Küche mit. Nicht immer körperlich, obwohl es Geschichten von Frauen gibt, die getrocknete Terxena-Scheiben, Tüten Somaq und Gläser Tirşî im Gepäck trugen und wussten, dass dies wichtiger war als alles andere, was sie mitnehmen konnten. Doch in der Erinnerung: dem Wissen, wie sich die Dinge zubereiten lassen, die nach Heimat schmeckten. Marilyn Gardner, eine amerikanische Autorin, die in Kurdistan lebte, schrieb, Essen dort sei „Freundschaft, Nahrung und Gastfreundschaft: Diese Dinge tragen uns länger und tiefer als bloße Kalorien“. Das gilt überall, aber besonders für Menschen, die den Ort verlassen mussten, an dem das Essen wuchs. Für die kurdische Diaspora ist Şorba Nîsk in einer Berliner Wohnung mehr als eine Suppe. Sie ist am Dienstagabend der Beweis, dass man noch kurdisch ist, dass die Küche die Reise überlebt hat, dass der Berg noch in den Händen liegt, selbst wenn er nicht unter den Füßen ist. „Wenn kurdische Gastfreundschaft heute berühmt ist“, sagt Cihan, ein kurdischer Sprachlehrer, „liegt es an unserem reichen kulinarischen Erbe und unserer aufrichtigen Offenheit, es mit anderen zu teilen.“ Das Schlüsselwort lautet „teilen“. Der kurdische Tisch behält sein Essen nicht. Er verschenkt es. Er schickt es an vierzig Nachbarn. Er öffnet sich jedem Gast. Er öffnet die Wassermelone und schneidet sie für alle Anwesenden. Der Tisch konnte nicht ausgelöscht werden, weil er keinem einzelnen Ort oder Staat gehört. Er gehört jedem, der an die Tür kommt.
Häufige Fragen
Warum ist Essen der widerstandsfähigste Träger kurdischer Identität?
Essen wird durch Praxis statt durch Institutionen überliefert. Es braucht keine amtliche Genehmigung, erzeugt kein Dokument und lässt sich nicht leicht verbieten oder beschlagnahmen. Eine Sprache kann unterdrückt werden, indem ihr öffentlicher Gebrauch verboten wird. Eine Essenstradition kann nur verloren gehen, wenn die Menschen, die sie praktizieren, damit aufhören. Die kurdische Küche hat Jahrzehnte politischer Unterdrückung in vier Staaten überlebt, weil sie in Häusern, Küchen und an Tischen praktiziert, von Müttern an Töchter und Enkel weitergegeben und in Erinnerung und Händen der Menschen getragen wurde, die den Berg verließen und die Suppe dennoch kochten, wo immer sie ankamen.
Wie wurde kurdisches Essen ausgelöscht oder vereinnahmt?
Im gesamten zwanzigsten Jahrhundert wurden Gerichte kurdischen Ursprungs umbenannt, anderen nationalen Küchen zugeschrieben und mit geografischen Herkunftsbezeichnungen versehen, die ihre kurdische Identität ausließen. Qehweya Kezwanê, Terebinthenkaffee, wurde als türkische Spezialität neu vermarktet. Keledöş aus Bitlis und Van erhielt eine türkische geschützte geografische Herkunftsbezeichnung ohne Erwähnung der kurdischen Städte, denen es gehört. Der Tişike-Eintopf und viele andere Gerichte werden als „ostanatolisch“ aufgeführt, ein geografischer Begriff, der ihre kurdische Besonderheit auslöscht. Çiğ Köfte wurde industrialisiert und international als veganer türkischer Snack verkauft. Diese Reihe dokumentierte diese Auslöschungen ehrlich und argumentierte zugleich, dass das Essen selbst kurdisch bleibt: von kurdischen Händen zubereitet, in kurdischen Haushalten überliefert, an kurdischen Tischen gegessen.
Was hat diese Reihe in einem Satz vertreten?
Die kurdischen Berge gaben der Welt ihre wichtigsten Nahrungspflanzen, und die Kurden, ohne Staat, über vier Grenzen und in Dutzenden Exilen, ernährten einander und jeden Fremden, der an ihre Tür kam, und tun es noch immer.
Fazit
Der kurdische Tisch am Ende der Welt ist der hundertfünfzigste Artikel der Reihe. Hundertfünfzig Ausdrucksformen einer Küche, die überlebt hat. Hundertfünfzig Beweise, dass man einen Geschmack nicht beschlagnahmen, ein Rezept nicht abschieben und das Wissen nicht einsperren kann, im Winter Aşure für vierzig Nachbarn zuzubereiten, um vier Uhr morgens Brot in einem Lehmofen zu backen oder an einem Dienstagabend fern vom Berg eine Schale Linsensuppe zu kochen. Der Berg gab der Welt Weizen, Olive, Traube und Feige. Seine Menschen tragen den Berg in ihren Händen, jedes Mal, wenn sie eines dieser hundertfünfzig Dinge machen. Der Tisch wird nicht leer. Ein Artikel bleibt.