Inhaltsverzeichnis
Das große Erwachen: Istanbul und die Entstehung eines Radikalen
Eine kurze Flamme: Kurdische Unabhängigkeit und die Trümmer des Reiches
Die bittere Ernte: Bestraft von der Republik, an deren Entstehung er mitwirkte
Menschen, die ihrer Zeit weit voraus sind, bleibt eine besondere Tragik vorbehalten. Abdullah Cevdet erlebte sie in voller Härte. Seine kühnsten politischen Essays unterzeichnete er mit einem Pseudonym aus zwei Worten, die alles sagten: Bir Kürd. Ein Kurde. In den letzten Jahrzehnten des Osmanischen Reiches, als kurdische Identität in den Korridoren der Macht kaum mehr als ein Flüstern war, wählte dieser Arzt, Dichter und Revolutionär jene Worte als Erklärung seiner Herkunft und seiner Überzeugungen.
Er sollte die folgenreichste politische Bewegung der späten osmanischen Geschichte mitbegründen. Jahrzehnte verbrachte er im Exil, von Sultanen verfolgt und Zensoren unterdrückt, und schrieb unermüdlich über Wissenschaft, Freiheit und das Erwachen seines Volkes. In den letzten Erschütterungen des Reiches unterstützte er für kurze Zeit die kurdische Unabhängigkeit. Dann erlebte er eine der bittersten Ironien der Geschichte: Die moderne türkische Republik entstand auf geistigen Grundlagen, die er selbst geschaffen hatte, während sie ihm wegen seiner kurdischen Sympathien und seiner unbequemen Ideen den Zugang verwehrte.
Abdullah Cevdet war einer der brillantesten und widersprüchlichsten Köpfe der kurdischen Geschichte. Sein Leben ist keine einfache Geschichte kurdischen Nationalismus. Es ist vielschichtiger und menschlicher: die Geschichte eines Mannes, der vieles in sich vereinte. Er war Jungtürke und kurdischer Patriot, Materialist und Dichter, Modernisierer und zugleich ein Mensch, den der moderne Staat nicht ertragen konnte.
Wurzeln im kurdischen Kernland
Abdullah Cevdet wurde am 9. September 1869 in Arapgir geboren, einer kleinen Stadt in Malatya im Osten Anatoliens, tief im kurdischen Hochland. In diesen alten Landschaften hatten kurdische, armenische und türkische Gemeinschaften jahrhundertelang in spannungsreicher Nachbarschaft gelebt. Sein Vater, Hacı Ömer Vasfi Efendi, war Schreiber im osmanischen Militär und in Diyarbakır stationiert, jener großen kurdischen Stadt, die seit dem Mittelalter das kulturelle und politische Herz der Region bildete.
Die Familie war kurdisch, und Cevdet trug diese Identität stets mit sich, auch in den Jahren, in denen er sich als Türke kurdischer Herkunft bezeichnete. Diese Formulierung offenbarte die unmöglichen Aushandlungen von Identität, zu denen kurdische Intellektuelle seiner Zeit gezwungen waren. Er wuchs mit den Sprachen des Reiches auf und erhielt die übliche osmanische religiöse Ausbildung: zunächst an örtlichen Schulen in Hozat und Arapgir, später an einer militärischen Sekundarschule in Mamüretülaziz, dem heutigen Elazığ. Seine frühen Jahre waren die eines frommen, belesenen Kindes in einem konservativen muslimischen Haushalt.
Ein kleines Erlebnis seiner Kindheit blieb ihm im Gedächtnis und prägte sein Leben. Sein Vater hielt unbeirrbar an seinen religiösen Überzeugungen fest und verweigerte seinem Sohn die Pockenimpfung. Abdullah Cevdet erkrankte, und die Krankheit hinterließ lebenslange Spuren in seinem Gesicht: Pockennarben, die ihn bis ins Erwachsenenalter begleiteten. Für einen Mann, der zu den entschiedensten Fürsprechern westlicher Wissenschaft und vernunftgeleiteter Medizin im Osmanischen Reich werden sollte, lag darin eine tiefe Ironie. Die Ablehnung moderner Medizin durch seinen Vater hatte ihn buchstäblich gezeichnet. Es war seine erste Begegnung mit dem Widerstand der Tradition gegen die Vernunft, den er sein Leben lang bekämpfen würde.
Das große Erwachen: Istanbul und die Entstehung eines Radikalen
Alles änderte sich, als Abdullah Cevdet mit fünfzehn Jahren nach Istanbul kam, um die militärmedizinische Vorbereitungsschule von Kuleli zu besuchen. Die Stadt war ein geistiges Erdbeben. Konstantinopel am Ende des neunzehnten Jahrhunderts war eine Metropole voller neuer Ideen: europäische Philosophie, osmanischer Reformismus, Untergrundpolitik und verbotene Bücher. Für einen scharfsinnigen jungen Mann aus den kurdischen Provinzen war dies gleichermaßen überwältigend und berauschend.
Er setzte seine Ausbildung an der Kaiserlichen Militärmedizinischen Akademie fort. Dort machte ihn sein Mitstudent İbrahim Temo mit Felix Isnards Abhandlung über den Materialismus bekannt. Die Wirkung war erschütternd. Der fromme muslimische Junge aus Arapgir begann unersättlich zu lesen: die deutschen Materialisten Büchner und Vogt, französische Positivisten, Evolutionsbiologie und westliche Philosophie. Sein Glaube brach nicht einfach zusammen. Er verwandelte sich in etwas ungewöhnlicheres und interessanteres: die Überzeugung, dass allein Wissenschaft und Vernunft sein Volk retten könnten und dass Religion, obwohl möglicherweise eine nützliche gesellschaftliche Kraft, in keinem bedeutsamen Sinne Gott sein könne.
Seine frühe Dichtung zeigt, wie in ihm verschiedene Welten aufeinanderprallten. Er schrieb aufrichtige Lobgedichte auf den Propheten, während seine Philosophie sich in die entgegengesetzte Richtung bewegte. Er wurde zu dem, als was er sich später selbst bezeichnete: einem materialistischen Mudschtahid, einem Menschen, der in Fragen eigenständiges vernünftiges Urteil suchte, die Religion lange als ihr ausschließliches Gebiet beansprucht hatte. Im Osmanischen Reich Sultan Abdul Hamids II. war dies eine gefährliche Identität. Cevdet bekannte sich dennoch zu ihr.
„Bir Kürd“: Ein Pseudonym als politisches Manifest
Abdullah Cevdet schrieb im Laufe seines Lebens unter mehreren Pseudonymen. Keines war jedoch bedeutungsvoller als Bir Kürd: Ein Kurde. In einer politischen Kultur, in der kurdische Identität bestenfalls unsichtbar war und schlimmstenfalls als ein vom osmanischen Staat zu verwaltendes Problem galt, war die Unterzeichnung mit diesen beiden Worten ein Akt des Widerstands und der Selbstbehauptung.
Er verwendete dieses Pseudonym besonders in Beiträgen zu Veröffentlichungen über kurdisches Erwachen und den Gegensatz zwischen Ost und West. Dazu gehörten Kurdistan und Roji Kurd, „Die kurdische Sonne“, unter den frühesten auf kurdische Themen ausgerichteten Publikationen der osmanischen Geschichte. In diesen Texten rang Cevdet mit einer Frage, die jeden kurdischen Intellektuellen seiner Generation beschäftigte: Wie konnte ein Volk ohne modernen Staat, standardisierte Sprache und anerkannte politische Identität seinen Platz in der modernen Welt finden?
Seine Antworten waren typisch für einen Modernisierer des neunzehnten Jahrhunderts: durch Bildung, durch die Übernahme europäischer Wissenschaft und rationalen Denkens, durch das Erwachen eines nationalen Bewusstseins unter Menschen, die allzu lange von Stammesstrukturen und religiöser Autorität beherrscht worden waren. Er glaubte leidenschaftlich, wenn auch bisweilen widersprüchlich, dass die Kurden zur Moderne fähig seien. Die Moderne hielt er für den einzigen Weg zum Überleben in jener Welt, die aus den Trümmern des Reiches entstand.
Diese Position war radikal. Sie bedeutete, sich dem osmanischen Staat ebenso entgegenzustellen wie kurdischen Stammes- und Religionseliten, die eigene Gründe hatten, die bestehende Ordnung zu bevorzugen. Sie bedeutete, auf kurdischer Identität zu bestehen, während die herrschende politische Logik solche Identitäten entweder vollständig leugnete oder in einer unbestimmten osmanischen Brüderlichkeit aufgehen ließ.
1889: Mitbegründer der Jungtürken
Im Jahr 1889 war Abdullah Cevdet zwanzig Jahre alt, noch Student an der Kaiserlichen Militärmedizinischen Akademie und bereits tief in der Untergrundpolitik verwurzelt. In jenem Jahr gründete er mit vier Mitstudenten, darunter İbrahim Temo, Mehmed Reşid, İshak Sükûti und Kerim Sabri, einen Geheimbund. Aus ihm sollte eine der folgenreichsten politischen Bewegungen in der Geschichte des modernen Nahen Ostens entstehen.
Die Gruppe nannte sich Komitee für Einheit und Fortschritt, İttihad ve Terakki Cemiyeti, und ging als Jungtürken in die Geschichte ein. Ihr Gründungsziel war es, die absolutistische Herrschaft Sultan Abdul Hamids II. zu beenden, die osmanische Verfassung wiederherzustellen und das Reich in die Moderne zu führen. In jenen frühen Jahren verfolgte die Bewegung keine ethnische Agenda. Zu ihren Gründern gehörten Albaner, Araber, Kurden und Türken. Abdullah Cevdet, der kurdische Intellektuelle aus Arapgir, stand mitten in dieser Bewegung.
Die frühen Jahre der Bewegung waren erschreckend und elektrisierend zugleich. Mitglieder wurden verhaftet, ins Exil geschickt, verhört und getötet. Auch Cevdet wurde festgenommen und als Militärarzt nach Tripolitanien, dem heutigen Libyen, verbannt. Diese Strafversetzung sollte ihn von der politischen Bühne entfernen. Dort wurde er vier Monate in einer Festung eingesperrt. Als er von der geplanten weiteren Verbannung in die öde Region Fezzan erfuhr, floh er.
Über Tunesien erreichte er schließlich 1897 Europa. Damit begann ein langes Exil, das ihn nach Genf, Wien, Paris und Kairo führen sollte. Im Exil fand Abdullah Cevdet zu seiner vollen geistigen Eigenständigkeit.
Exil und die kurdische Stimme: Schreiben vom Rand aus
In Genf stürzte sich Cevdet mit ungestümer Energie in die Arbeit der jungtürkischen Exilgemeinschaft. Gemeinsam mit İshak Sükûti und Tunalı Hilmi gab er die Zeitung Osmanlı, „Der Osmane“, heraus, eines der wichtigsten Organe der Opposition. Er übersetzte deutsche materialistische Philosophie ins Osmanisch-Türkische und machte Büchners „Kraft und Stoff“ osmanischen Lesern erstmals zugänglich. Seine Gedichte wurden von französischen Symbolisten als bemerkenswert gelobt. Außerdem traf er Theodor Herzl und half, dessen Brief ins Türkische zu übersetzen.
Neben all dieser kosmopolitischen geistigen Tätigkeit schrieb Cevdet auch über die Kurden. In Texten unter dem Pseudonym Bir Kürd behandelte er die kurdische Frage unmittelbar. Er trat für ein kulturelles und politisches Erwachen der Kurden ein und bestand darauf, dass sie das Recht und die Fähigkeit besäßen, nach ihren eigenen Bedingungen an der Moderne teilzuhaben.
Im Jahr 1904 gründete Cevdet in Genf die Zeitschrift İctihad. Ihr Name hatte in der islamischen Geistestradition großes Gewicht und bezeichnete die eigenständige juristische Urteilsfindung. Die Wahl war bewusst und provokant: Cevdet beanspruchte für weltliches rationales Denken dieselbe Autorität, die Religionsgelehrte lange für göttliches Recht geltend gemacht hatten. İctihad überdauerte unter verschiedenen Namen zahlreiche Verbote und juristische Krisen bis zu Cevdets Tod im Jahr 1932: fast dreißig Jahre ununterbrochener Veröffentlichung.
Der Bruch mit dem türkischen Nationalismus
Das Jahr 1902 wurde zum Wendepunkt. Das Komitee für Einheit und Fortschritt zerfiel entlang ideologischer Bruchlinien. Eine zunehmend einflussreiche Fraktion drängte die Organisation zu einem Programm des türkischen ethnischen Nationalismus, Türkçülük. Für Cevdet, einen kurdischen Intellektuellen, der die Bewegung nie ethnisch verstanden hatte, war dies ein grundlegender Verrat.
Er brach mit dem Komitee. Die Organisation, die er mit zwanzig Jahren mitgegründet hatte, verfolgte nun eine Ideologie, die er zutiefst ablehnte. Türkischer Nationalismus war für Cevdet keine Modernisierung, sondern der Austausch einer Stammesidentität gegen eine andere. Er glaubte, dass dies die osmanische politische Gemeinschaft letztlich zerstören statt retten würde. Er sollte recht behalten, doch die Bestätigung seiner Vorhersage tröstete ihn nicht.
Nachdem die jungtürkische Revolution des Komitees 1908 erfolgreich gewesen war, für kurze Zeit die Verfassung wiederhergestellt und Abdul Hamid II. ins Exil geschickt hatte, kehrte Cevdet 1910 nach Istanbul zurück. Als Alternative zum Komitee hatte er 1908 die Demokratische Partei gegründet. In der neuen Ordnung blieb er ein politischer Außenseiter: geistig geachtet, politisch an den Rand gedrängt.
İctihad und der Kampf um das osmanische Denken
Von der unmittelbaren Politik verdrängt, widmete Abdullah Cevdet seine Energie İctihad. Die Zeitschrift wurde zum führenden Organ der osmanischen Verwestlichungsbewegung, eines lockeren Bündnisses von Intellektuellen, die eine umfassende Modernisierung der Gesellschaft nach europäischen Vorbildern anstrebten. Unter Cevdets Leitung veröffentlichte İctihad Übersetzungen europäischer wissenschaftlicher Texte, setzte sich für Frauen- und Arbeiterrechte ein und trat für Säkularismus sowie Gedankenfreiheit ein. Zugleich stellte die Zeitschrift konsequent den Einfluss religiöser Autoritäten auf Bildung und öffentliches Leben infrage.
Für seine Zeit waren Cevdets Vorschläge atemberaubend radikal. Er forderte die Einführung des lateinischen Alphabets, eine 1912 zurückgewiesene Idee, die Atatürk 1928 umsetzte. Er trat für die vollständige Trennung von Religion und Staat sowie volle rechtliche Gleichstellung der Frauen ein. Er übersetzte und verbreitete Gustave Le Bons Theorien über die Herrschaft von Eliten, die später das kemalistische politische Denken beeinflussten.
Die religiösen Autoritäten verabscheuten ihn. Immer wieder wurde er wegen Gotteslästerung vor Gericht gestellt. Sein bekanntester Prozess folgte 1922 auf einen Artikel, in dem er den Bahá’í-Glauben verteidigte. Er wurde wegen Beleidigung des Islams verurteilt. Seine Gegner nannten ihn Aduvullah, den Feind Gottes. Er trug diesen Beinamen mit etwas, das beinahe Stolz war.
Eine kurze Flamme: Kurdische Unabhängigkeit und die Trümmer des Reiches
Die Jahre nach dem Ersten Weltkrieg, den Cevdet abgelehnt und zutreffend als Katastrophe für das Reich vorausgesagt hatte, eröffneten den kurdischen politischen Hoffnungen ein kurzes, schmerzliches Zeitfenster. Die osmanische Niederlage und die Besetzung Istanbuls durch die Alliierten schufen einen Augenblick, in dem für kurze Zeit alles möglich schien. Der Vertrag von Sèvres 1920 schien die Tür zu einem autonomen oder unabhängigen Kurdistan zu öffnen. Kurdische politische Organisationen entstanden in großer Zahl.
Abdullah Cevdet nutzte diesen Augenblick. Zwischen 1921 und 1922 engagierte er sich in der Gesellschaft für den Aufstieg Kurdistans, Kürdistan Teali Cemiyeti, einer der wichtigsten kurdischen politischen Organisationen jener Zeit. Erstmals in seinem Leben ging er über das Schreiben über kurdisches Erwachen hinaus und beteiligte sich aktiv an Organisationen, die ausdrücklich kurdische politische Unabhängigkeit anstrebten.
Es war zugleich eine Zeit der Verwirrung und konkurrierenden Loyalitäten. Cevdet war auch in der Gesellschaft der Freunde Englands tätig, die für ein britisches Mandat über die Türkei eintrat. Ihm erschien diese Position pragmatisch, türkischen Nationalisten hingegen verräterisch. Seine Politik war in diesen Jahren von dem verzweifelten Versuch geprägt, irgendeinen Rahmen zu finden, in dem die Völker des ehemaligen Reiches, einschließlich der Kurden, mit ihren Identitäten und Rechten überleben konnten.
Das Zeitfenster schloss sich so rasch, wie es sich geöffnet hatte. Mustafa Kemals türkische Nationalbewegung überlistete sowohl die Alliierten als auch kurdische politische Organisationen. Der Vertrag von Lausanne ersetzte 1923 Sèvres und beseitigte damit jede Möglichkeit einer kurdischen autonomen Region. Cevdet, ein Realist, stellte sich sofort hinter Ankara.
Die bittere Ernte: Bestraft von der Republik, an deren Entstehung er mitwirkte
Die neue türkische Republik war in einem sehr konkreten Sinne auf Abdullah Cevdets Ideen aufgebaut. Säkularismus, die Reform des lateinischen Alphabets, der Vorrang westlicher Wissenschaft und vernunftgeleiteter Regierungsführung sowie der Abbau religiöser Institutionen entsprachen genau jenem Programm, für das Cevdet seit dreißig Jahren in İctihad eingetreten war. Mustafa Kemal soll sich in Ankara vier Stunden lang mit ihm getroffen und dem alternden Arzt gesagt haben, er habe versucht, seine Gedanken umzusetzen.
Dennoch wurde Abdullah Cevdet lebenslang vom Staatsdienst ausgeschlossen.
Die Gründe lagen in seiner Vergangenheit: seiner probritischen Haltung während der Besatzungsjahre und vor allem seiner Beteiligung an kurdisch-nationalistischen Organisationen. Im Jahr 1924 soll Mustafa Kemal erwogen haben, ihm einen Parlamentssitz anzubieten. Die Presse führte jedoch eine Kampagne gegen ihn, und die Ernennung kam nicht zustande. Der Mann, der jahrzehntelang für das Modernisierungsprogramm eingetreten war, das die Republik nun umsetzte, wurde auf Abstand gehalten. Er war zu kurdisch, zu kompliziert und erinnerte zu deutlich daran, dass die entstehende moderne Türkei nicht die einzige einst vorgestellte Zukunft war.
Seine letzten Jahre verbrachte er, wie schon einen großen Teil seines Lebens, mit Schreiben, Übersetzen und der Herausgabe von İctihad. Er übertrug Omar Khayyams Rubaiyat ins Türkische. Er sah, wie jene Republik, deren geistiger Vater er in gewissem Maße gewesen war, seine Ideen umsetzte und zugleich seinen Namen auslöschte.
Tod ohne Trauernde und die ungewöhnliche Barmherzigkeit eines Schriftstellers
Abdullah Cevdet starb am 29. November 1932 in Istanbul mit dreiundsechzig Jahren an einem Herzinfarkt. In seinen letzten Jahren war er zunehmend isoliert gewesen: der große Streiter, dessen Gegner seinen Einfluss überdauert hatten, der alternde Radikale in einer Republik, die weitergezogen war.
Sein Leichnam wurde zum Totengebet in die Hagia Sophia gebracht, die damals noch eine Moschee war. Dort blieb er liegen, ohne dass sich jemand seiner annahm. Niemand trat hervor, um seinen Sarg zu übernehmen. Religiöse Konservative, die ihn jahrzehntelang gehasst hatten, erklärten, er verdiene keine islamische Bestattung. Der Mann, der Tausende Seiten über Islam, Vernunft und Moderne geschrieben hatte, lag in seinem Sarg, während auf Istanbuls Straßen darüber gestritten wurde, ob man für ihn beten dürfe.
Schließlich rettete ihn ein Schriftsteller. Peyami Safa, ein bekannter türkischer Romanautor, rief öffentlich dazu auf, das Totengebet zu verrichten. Dies geschah. Danach brachten städtische Arbeiter Abdullah Cevdets Leichnam zum Friedhof Merkezefendi, wo er bestattet wurde. Seine Tochter Gül Karlıdağ bewahrte seine persönliche Bibliothek und sein Archiv. Die seltenen Bücher und Möbel aus dem İctihad-Haus in Cağaloğlu, in dem er so viele Jahre gearbeitet und geschrieben hatte, sind bis heute erhalten.
Vermächtnis: Der Kurde, den die Republik vergaß
Abdullah Cevdet entzieht sich einfachen Einordnungen, und genau deshalb ist er so wichtig. Er war ein kurdischer Intellektueller, der die Bewegung mitbegründete, aus der die moderne Türkei entstand. Er war Säkularist und hörte dennoch nie auf, sich mit den spirituellen Dimensionen des Daseins auseinanderzusetzen. Als kurdischer Nationalist arbeitete er den größten Teil seines Lebens in osmanischen und später türkischen politischen Rahmenbedingungen. Er trat für Verwestlichung ein, schrieb aber weiterhin in den literarischen Traditionen des Ostens. Er übersetzte persische Dichtung und griff auf islamische philosophische Begriffe zurück, während er islamische Autorität infrage stellte.
Seine kurdische Identität war nie eine Nebensache. Sie prägte seine Politik, sein Empfinden für die Ungerechtigkeiten der Welt und sein Verständnis davon, was Moderne für ein staatenloses Volk bedeuten könnte. Das Pseudonym Bir Kürd war kein gelegentlich getragenes Kostüm. Es war ein Bekenntnis zu sich selbst in einer Zeit, in der ein solches Bekenntnis reale Folgen hatte.
Zugleich war er auf bisweilen unbequeme Weise ein Mensch seiner Zeit: in seiner Annäherung an die Eugenik, seinen politischen Widersprüchen, seiner probritischen Phase und seiner späteren Verständigung mit einem türkischen Nationalismus, den er einst bekämpft hatte. Er war kein makelloser Held. Er war etwas Interessanteres: ein außerordentlich intelligenter Mensch, der sich in einem außergewöhnlichen historischen Augenblick bewegte, Kompromisse einging und Risiken auf sich nahm.
Für die kurdische Geschichte besitzt Abdullah Cevdet einen besonderen Stellenwert. Er gehörte zu den ersten kurdischen Intellektuellen, die schriftlich und öffentlich erklärten, die Kurden seien ein Volk mit eigener Identität, einem berechtigten Platz in der modernen Welt und dem Recht, ihre Zukunft selbst zu gestalten. Er unterzeichnete mit zwei Worten, die alles bedeuteten: Bir Kürd. Ein Kurde. Am Ende war diese Unterschrift das ehrlichste, was er je schrieb.
Chronologie wichtiger Ereignisse
1869 — Am 9. September in Arapgir, Malatya, in einer kurdischen Familie geboren. Sein Vater ist Schreiber im osmanischen Militär.
1885 — Abschluss der militärischen Mittelschule in Mamüretülaziz, dem heutigen Elazığ.
Um 1884 — Mit fünfzehn Jahren zieht er nach Istanbul an die militärmedizinische Vorbereitungsschule von Kuleli. Seine geistige Wandlung beginnt.
1889 — Gemeinsam mit vier Kollegen der medizinischen Schule in Istanbul gründet er das Komitee für Einheit und Fortschritt, die Jungtürken.
1894 — Abschluss als Augenarzt. Wegen politischer Tätigkeit festgenommen, nach Tripolitanien, Libyen, verbannt und inhaftiert.
1897 — Flucht über Tunesien nach Europa. In Genf schließt er sich der jungtürkischen Exilgemeinschaft an und gibt die Zeitung Osmanlı mit heraus.
1902 — Bruch mit dem Komitee wegen dessen Hinwendung zum türkischen Nationalismus. Unter dem Pseudonym Bir Kürd schreibt er für kurdisch ausgerichtete Veröffentlichungen.
1904 — Gründung der Zeitschrift İctihad in Genf, seines geistigen Hauptorgans für die kommenden 28 Jahre.
1908 — Die jungtürkische Revolution stellt die osmanische Verfassung wieder her. Cevdet gründet die Demokratische Partei als Alternative zum Komitee.
1910 — Nach Jahren des Exils kehrt er nach Istanbul zurück und verlegt İctihad in die Hauptstadt.
1912 — Vorschlag, das lateinische Alphabet für das Türkische einzuführen. Damals abgelehnt, wird er 1928 von Atatürk umgesetzt.
1914–1918 — Er lehnt den osmanischen Eintritt in den Ersten Weltkrieg ab und setzt İctihad unter der Kriegszensur aus.
1920–1922 — Aktive Beteiligung an kurdischer Unabhängigkeit durch die Gesellschaft für den Aufstieg Kurdistans und die Gesellschaft der Freunde Englands.
1922 — Wegen der Verteidigung des Bahá’í-Glaubens in İctihad wird er der Gotteslästerung schuldig gesprochen. Die zweijährige Strafe wird letztlich nicht verbüßt.
1923 — Der Vertrag von Lausanne ersetzt Sèvres; kurdische Autonomie wird aufgegeben. Cevdet unterstützt Mustafa Kemals türkische Nationalbewegung.
1924 — Lebenslanger Ausschluss vom Staatsdienst. Wegen seiner kurdisch-nationalistischen Vergangenheit wird ein Parlamentssitz verhindert.
1928 — Atatürk führt die Reform des lateinischen Alphabets durch, einen zentralen İctihad-Vorschlag, den Cevdet sechzehn Jahre zuvor gemacht hatte.
1932 — Am 29. November stirbt er in Istanbul mit 63 Jahren an einem Herzinfarkt. Nach einem umstrittenen Totengebet in der Hagia Sophia wird er auf dem Friedhof Merkezefendi bestattet.
Fragen und Antworten über Abdullah Cevdet
Frage 1: Wer war Abdullah Cevdet?
Abdullah Cevdet (1869–1932) war ein osmanischer Arzt, Dichter, Intellektueller und politischer Aktivist kurdischer Herkunft. Er gehörte 1889 zu den Mitgründern des Komitees für Einheit und Fortschritt, der Jungtürken, gab fast drei Jahrzehnte lang die einflussreiche modernistische Zeitschrift İctihad heraus und zählte zu den ersten Stimmen, die kurdische politische und kulturelle Identität im Druck zum Ausdruck brachten. Er gilt sowohl in der osmanischen westlich orientierten Denktradition als auch in der frühen kurdisch-nationalistischen Bewegung als grundlegende Gestalt.
Frage 2: Was bedeutet „Bir Kürd“, und warum verwendete Cevdet es als Pseudonym?
„Bir Kürd“ bedeutet im Türkischen und Osmanischen „Ein Kurde“. Cevdet verwendete dieses Pseudonym für Artikel über kurdische Identität, den Gegensatz zwischen Ost und West und das kurdische Erwachen, die unter anderem in Kurdistan und Roji Kurd erschienen. In einem politischen Umfeld, das kurdische Identität an den Rand drängte oder auslöschte, war die Unterschrift „Ein Kurde“ ein bewusster Akt der Selbstbehauptung und des politischen Widerstands. Sie erklärte, dass der Verfasser eine eigene ethnische Identität besaß und sich nicht scheute, sich öffentlich zu ihr zu bekennen.
Frage 3: Was war das Komitee für Einheit und Fortschritt, und welche Rolle spielte Cevdet bei seiner Gründung?
Das Komitee für Einheit und Fortschritt, die Jungtürken, war eine geheime politische Organisation, die 1889 von fünf Studenten einer medizinischen Schule in Istanbul gegründet wurde. Ihr Ziel war es, die absolute Herrschaft Sultan Abdülhamids II. zu beenden und die osmanische Verfassung wiederherzustellen. Cevdet war einer ihrer fünf Gründungsmitglieder. Obwohl das Komitee zunächst nicht ethnisch ausgerichtet war, wandte es sich schließlich dem türkischen Nationalismus zu. Cevdet lehnte diesen Kurs entschieden ab und brach 1902 mit der Organisation.
Frage 4: Was war İctihad, und warum war die Zeitschrift bedeutend?
İctihad war eine Zeitschrift, die Cevdet 1904 in Genf gründete. Fast drei Jahrzehnte lang blieb sie trotz Verboten, Namenswechseln und rechtlichen Krisen das führende Organ osmanischer Verwestlichung. Sie trat für Säkularismus, die Rechte von Frauen und Arbeitern, eine auf Wissenschaft gestützte Staatsführung und das lateinische Alphabet ein. Ihre Ideen beeinflussten unmittelbar die kemalistischen Reformen der 1920er und 1930er Jahre. Damit gehörte sie zu den folgenreichsten Veröffentlichungen der späten osmanischen Geistesgeschichte.
Frage 5: Warum brach Abdullah Cevdet mit den Jungtürken?
Cevdet brach 1902 mit dem Komitee, weil die Organisation zunehmend einen türkischen ethnischen Nationalismus vertrat. Für einen kurdischen Intellektuellen, der die Bewegung stets als osmanische Bewegung eines Vielvölkerreiches verstanden hatte, bedeutete dies einen grundlegenden ideologischen Verrat. Er glaubte, türkischer Nationalismus werde das Reich spalten, anstatt es zu retten, und habe Kurden, Armeniern, Arabern und den anderen nichttürkischen Völkern des Reiches nichts zu bieten.
Frage 6: Welche Rolle spielte Cevdet in der kurdischen Unabhängigkeitsbewegung?
Zwischen 1921 und 1922 engagierte sich Cevdet aktiv in der Gesellschaft für den Aufstieg Kurdistans, der Kürdistan Teali Cemiyeti. Die osmanische Niederlage im Ersten Weltkrieg und die Besetzung Istanbuls durch die Alliierten hatten hierfür einen Handlungsspielraum eröffnet. Dies war seine unmittelbarste Beteiligung am organisierten politischen Streben nach kurdischer Unabhängigkeit. In dieser Zeit unterstützte er auch ein britisches Mandat über die Türkei, eine Haltung, die ihm die Behörden der Republik später vorhalten sollten.
Frage 7: Warum wurde Cevdet trotz seiner geistigen Beiträge von der türkischen Republik ausgeschlossen?
Die Republik schloss Cevdet aus zwei Hauptgründen lebenslang vom Staatsdienst aus: wegen seiner probritischen Haltung während der alliierten Besetzung Istanbuls und wegen seiner aktiven Beteiligung an kurdisch-nationalistischen Organisationen. Darin lag eine tiefe Ironie. Viele grundlegende Reformen der Republik hatte Cevdet in İctihad jahrzehntelang vertreten, bevor sie Staatspolitik wurden. Seine kurdische Identität und seine Verbindungen machten ihn jedoch politisch untragbar.
Frage 8: Was geschah bei Cevdets Beerdigung?
Cevdet starb am 29. November 1932. Sein Leichnam wurde zum Totengebet in die Hagia Sophia gebracht, die damals noch eine Moschee war. Niemand trat hervor, um seinen Sarg zu übernehmen. Religiöse Konservative erklärten, er verdiene wegen seines angeblichen Atheismus und der gegen ihn erhobenen Gotteslästerungsvorwürfe keine islamische Bestattung. Erst ein öffentlicher Aufruf des Romanautors Peyami Safa bewirkte, dass das Totengebet schließlich verrichtet wurde. Städtische Arbeiter bestatteten ihn anschließend auf dem Friedhof Merkezefendi.
Frage 9: Welche Ideen Cevdets waren besonders umstritten?
Cevdet gehörte zu den provokantesten Denkern seiner Zeit. Er forderte die vollständige Trennung von Religion und Staat, die Einführung des lateinischen Alphabets Jahrzehnte vor ihrer Umsetzung und die volle rechtliche Gleichstellung der Frauen. Seine umstrittenen Übersetzungen europäischer materialistischer Philosophie stellten die islamische Orthodoxie unmittelbar infrage. Im Jahr 1922 verteidigte er in İctihad den Bahá’í-Glauben und löste damit eine Kontroverse aus, die zu seiner Verurteilung wegen Gotteslästerung führte. Seine Gegner nannten ihn Aduvullah, den Feind Gottes und den ewigen Feind des Islams.
Frage 10: Welches Vermächtnis hinterließ Abdullah Cevdet für die kurdische Geschichte?
Cevdet nimmt in der kurdischen Geschichte einen einzigartigen Platz ein. Er gehörte zu den ersten Intellektuellen, die schriftlich und öffentlich die Vorstellung vertraten, die Kurden seien ein eigenständiges Volk mit moderner politischer Identität und dem Recht auf Selbstbestimmung. Unter dem Namen „Bir Kürd“ schrieb er zu einer Zeit, in der solche Ideen gefährlich waren, und half, die geistigen Grundlagen des kurdischen Nationalismus im zwanzigsten Jahrhundert zu legen. Zugleich verdeutlichte er die unmögliche Stellung kurdischer Intellektueller innerhalb der osmanischen und türkischen Systeme: Für die Modernisierung waren sie unverzichtbar, an ihren Früchten durften sie letztlich jedoch nicht teilhaben.
Fazit
Abdullah Cevdets Leben hielt seiner Zeit einen Spiegel ihrer Widersprüche vor. Diese Widersprüche sind nicht verschwunden. Das kurdische Volk steht noch immer vor jener grundlegenden Spannung, die auch sein Leben bestimmte: Wie lässt sich eine eigene Identität in politischen Rahmenbedingungen bewahren und behaupten, die nie darauf ausgelegt waren, ihr Raum zu geben? Die aus dem osmanischen Zusammenbruch hervorgegangenen Staaten, die Türkei, Irak, Syrien und Iran, fanden alle Wege, jene kurdischen politischen Forderungen an den Rand zu drängen und zu unterdrücken, die Cevdet mit solcher Klarheit und solchem Mut formuliert hatte.
Cevdets Geschichte ist zugleich ermutigend und schmerzlich. Ermutigend, weil er sich weigerte, unsichtbar zu bleiben: Er unterzeichnete seine Texte mit „Ein Kurde“, als dies gefährlich war, stritt für den Platz seines Volkes in der modernen Welt und beeinflusste die Geschichte auf eine Weise, die die Region ein Jahrhundert lang prägte. Schmerzlich, weil so vieles von dem, worauf er hoffte, niemals kam: ein Kurdistan oder wenigstens die Würde, die ein Kurdistan hätte bieten können. Der Republik, die sich auf seinen Ideen aufbaute, erschien es zweckmäßig, seinen Namen zu vergessen.
Er verdient es, in Erinnerung zu bleiben: als das, was er tatsächlich war, ein kurdischer Intellektueller ersten Ranges. Seine Bedeutung reicht über eine Fußnote zur Geschichte der Jungtürken und das Bild eines schillernden osmanischen Sonderlings hinaus. Mit seiner Feder kämpfte er für ein Volk, das seine gemeinsame Stimme noch nicht gefunden hatte. Sein Werk spricht bis heute zu der Frage, was es bedeutet, Kurde zu sein, wenn die Welt einen lieber als etwas anderes sähe.
Quellen
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Hanioğlu, M. Şükrü. Bir Siyasal Düşünür Olarak Doktor Abdullah Cevdet ve Dönemi. Istanbul: Üçdal Neşriyat, 1981.
Hanioğlu, M. Şükrü. "Blueprints for a Future Society: Ottoman Materialists on Science, Religion, and Art." In Late Ottoman Society: The Ottoman Legacy, herausgegeben von Elizabeth Özdalga. London: Routledge, 2001, S. 28–116.
Mardin, Şerif. Jön Türklerin Siyasi Fikirleri: 1895–1908. Ankara: Türkiye İş Bankası, 1964.
Ülken, Hilmi Ziya. Çağdaş Türk Düşüncesi Tarihi. Ankara, 1966, S. 387–405.
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Daily Sabah. "Abdullah Cevdet: Eccentric, Strange and Misunderstood." 7. Juni 2019. https://www.dailysabah.com/portrait/2019/06/07/abdullah-cevdet-eccentric-strange-and-misunderstood
T.C. Kültür ve Turizm Bakanlığı. "Abdullah Cevdet." Ministerium für Kultur und Tourismus der Republik Türkei. https://www.ktb.gov.tr/EN-118046/abdullah-cevdet.html
Zürcher, Erik Jan. Turkey: A Modern History. Dritte Auflage. London: I.B. Tauris, 2004.
Grokipedia. "Abdullah Cevdet." https://grokipedia.com/page/Abdullah_Cevdet
Biyografya. "Abdullah Cevdet." https://www.biyografya.com/en/biographies/abdullah-cevdet-856d89e5
Kieser, Hans-Lukas. Talaat Pasha: Father of Modern Turkey, Architect of Genocide. Princeton University Press, 2018.
Jwaideh, Wadie. The Kurdish National Movement: Its Origins and Development. Syracuse University Press, 2006.
Kurds.ir. "Abdullah Cevdet." https://kurdsir.site123.me/kurd-charisma/abdullah-cevdet