در قلب سرزمینهای کردیِ امپراتوری عثمانی، آنجا که کوههای ناهموار مهد سنتهای کهن صوفیانهاند و آواهای شاعرانه در درهها میپیچد، محوی به عنوان یکی از ژرفاندیشترین شاعران کلاسیک و عارفان کرد پدیدار شد. محوی که در 1830 زاده شد و در 1906 درگذشت و نام کاملش ملا محمد عثمان بلخی، یا ملا محمد پسر ملا عثمان بلخی، بود، معنویت صوفیانه را با پرسشهای هستیشناختی درآمیخت و سرودههایی آفرید که در گذر سدهها طنین میاندازند.
او اهل سلیمانیه بود، در سرزمینی که امروز اقلیم کردستان عراق است؛ آثارش تصوف را ترویج میکند و همزمان با وضعیت انسانی، معنای زندگی و اشتیاق به خداوند درگیر است. شعر محوی به گویش سورانی، که به دلیل ژرفای عرفانیاش اغلب با استادان فارسیگویی چون مولوی مقایسه میشود، روح هویت کردی را در دوران حکومت عثمانی بازمیتاباند. این نوشتهٔ وبلاگی زندگی او را از آغاز سادهاش تا مراتب والای علمی بررسی میکند و به تحصیل، فعالیت حرفهای، سفرها، مجموعهٔ آثار شعری، گزیدهٔ سرودهها و میراث ماندگارش میپردازد. از خلال سرگذشت او، تعامل ایمان، فلسفه و فرهنگ را در کردستانِ سدهٔ 19 آشکار میکنیم.
زمینهٔ تاریخی: کردستان زیر فرمان عثمانی
روزگار محوی با چیرگی امپراتوری عثمانی بر سرزمینهای کردی شناخته میشد؛ دورهای از شکوفایی فرهنگی در دل انقیاد سیاسی. سدهٔ 19 شاهد اصلاحات تنظیمات، 1839–1876، بود که با تمرکزگرایی به نوسازی امپراتوری میاندیشید، اما اغلب با خودمختاریهای ایلی کردها تعارض مییافت. سلیمانیه، که دودمان بابان در 1784 بنیان گذاشت، پس از 1850 زیر کنترل عثمانی به کانونی ادبی تبدیل شد و شاعران گویشهای سورانی و گورانی را پرورش داد. تصوف، با تأکید بر معنویت درونی و طریقتهایی چون قادریه و نقشبندیه، در برابر سختگیری امپراتوری رونق گرفت و بر اندیشمندانی مانند محوی تأثیر گذاشت.
شعر کردی از حماسههای شفاهی به صورتهای مکتوب تحول یافت و تأثیرهای فارسی و عربی را با فرهنگ عامهٔ محلی درآمیخت. پیشگامانی مانند نالی، 1797–1855، و سالم، 1800–1866، راه را برای مضامین عرفانی و میهندوستانه هموار کردند. آثار محوی در این «عصر طلایی» کرمانجی مرکزی، سورانی، جای میگیرد و در روزگار درگیریهای ایلی، جنگهای روسیه و عثمانی و ظهور ملیگرایی، به رنجهای وجودی میپردازد. نگاه صوفیانهٔ او بازتاب عرفان گستردهتر اسلامی بود و در میانهٔ افول امپراتوری، گذرایی زندگی را در برابر عشق جاودانهٔ الهی به پرسش میکشید.
سالهای آغازین زندگی و پیشینهٔ خانوادگی
محوی در 1830، یا به گفتهٔ برخی منابع در 1836، در سلیمانیه زاده شد که آن زمان بخشی از ولایت عثمانیِ شهرزور بود. پدرش، ملا عثمان بلخی، عالم اسلامی و صوفی محترمی بود که احتمالاً به سلسلهٔ عارفان بلخی وابستگی داشت؛ سلسلهای با ریشه در آسیای مرکزی. نام خانوادگی «بلخی» خاستگاهی در بلخِ افغانستان، از کانونهای اندیشهٔ صوفیانه، را نشان میدهد، هرچند خانواده نسلها پیش در کردستان ساکن شده بود. محمد جوان در خانوادهای دیندار پرورش یافت و از کودکی پارسایی دینی و ارجنهادن به ادب را آموخت. مسجدها و مدرسههای پررونق سلیمانیه او را با مطالعات قرآنی و شعر فارسی آشنا ساخت و مهر زبان را در او پرورش داد.
جامعهٔ کردی بر پیوندهای ایلی و سنتهای شفاهی تأکید داشت و شعر وسیلهای برای تفسیر و نقد اجتماعی بود. کودکی محوی با پایان امارت بابان و استقرار حکومت مستقیم عثمانی در 1850 همزمان شد؛ دگرگونیای که تغییرات اداری آورد و بر نقش قضایی بعدی او تأثیر گذاشت. روایتهای خانوادگی، او را فردی دروننگر و شیفتهٔ خلوت در کوههای زاگرس تصویر میکنند؛ جایی که شکوه طبیعت الهامبخش شعر عرفانیاش بود. هرچند جزئیات جوانی او اندک و برگرفته از تاریخ شفاهی و سرودههای خودش است، روشن است که پرورش او ایمان سختگیرانه را با کنجکاوی فکری درآمیخت و زمینهساز مسیر صوفیانهاش شد.
تحصیل: سفری در جستوجوی دانش
آموزش رسمی محوی در مدرسههای دینی سلیمانیه آغاز شد و در آنجا بر عربی، فارسی و فقه اسلامی تسلط یافت. برای دستیابی به بینشی ژرفتر، به سابلاخ، نزدیک مهاباد، و سنندج در کردستان ایران سفر کرد؛ کانونهای اندیشهٔ کردی در ایران قاجاری. او در سنندج در حجرهای، مدرسهٔ شریعت، درس خواند و به کاوش در الهیات، متون صوفیانه و شعر کلاسیک پرداخت. از منابع تأثیرگذار بر او، مثنوی مولوی و وحدت وجود ابنعربی، یعنی یگانگی هستی، بود که جهانبینی عرفانیاش را شکل داد.
این سفرها، که احتمالاً در دههٔ 1850 انجام شد، او را با طریقتهای گوناگون صوفیانه آشنا کرد. او به طریقت قادریه پیوست که بر ذکر، یاد خدا، و زهد تأکید داشت. استادانی مانند شیخ محمد سابلاخی راهنمای او بودند و مهارت شاعریاش را در سورانی، گویشی سرشار از استعاره، پرورش دادند. آموزش محوی به کتاب محدود نبود؛ خلوتگزینی در کوهستان شعر تأملی را پرورش میداد و دقت علمی را با معنویت تجربهشده درمیآمیخت. او تا میانهٔ دههٔ 20 زندگیاش، ملایی دانشآموخته و آمادهٔ خدمت به جامعهٔ خود بود.
فعالیت حرفهای و سفرها: از قاضی تا رهبر صوفی
محوی در 1862 به قضاوت در دادگاه شرعی سلیمانیه منصوب شد؛ جایگاهی که آوازهٔ علمی او را در دوران حکمرانی عثمانی بازتاب میداد. او در مقام قاضی، اختلافها را با انصاف داوری میکرد و اخلاق صوفیانه را در احکام خود میگنجاند. این نقش در دورهٔ سلطان عبدالعزیز، میان اقتدار دینی و وفاداری به امپراتوری موازنه برقرار میکرد و با تنشهای میان ایلات و عثمانی سروکار داشت.
سفر او به استانبول در 1883 نقطهٔ اوجی بود. در دیدار با سلطان عبدالحمید دوم، خواستار حمایت از نهادهای دینی کردی شد. سلطان که پاناسلامیسم را ترویج میکرد، عنایتهایی نشان داد و محوی را به تأسیس خانقاهی در سلیمانیه به نام او برانگیخت. این خانقاه صوفیانه به کانون ذکر، آموزش و شعرخوانی تبدیل شد و مریدان را جذب کرد.
فعالیت محوی فقه و عرفان را درهم میآمیخت؛ همزمان با سرودن غزل، فقه تدریس میکرد. هرچند کنشگر سیاسی نبود، شعرش بهظرافت وابستگیهای دنیوی را نقد میکرد و در عصر اصلاحات بازتاب مییافت. او در سلیمانیه ماند و تا زمان مرگ، جویندگان را راهنمایی کرد.
آثار و مضامین شعری: تصوف و ژرفای وجودی
آثار محوی که در دیوان محوی گرد آمده، شامل غزل، قصیده و رباعی به کردی سورانی است. نخستین بار در 1922 در سلیمانیه منتشر شد و از چاپهای آن، نسخهٔ جمال محمد محمدامین در 1984 و تحلیلهای ملا عبدالکریم مدرس و محمد ملاکریم، 1977 و 1984، است. سبک او با تصویرپردازی پیچیده، وامواژههای عربی و فارسی و وزنهای آهنگین، زیبایی الهی را تداعی میکند.
مضامین اصلی عبارتاند از مسیر صوفیانه به سوی خداوند و نقد خود، نفس، و مادیگرایی. شعرها به عشق الهی، فنا یعنی نیستی در خداوند، و بیثمری زندگی میپردازند. پرسشهای وجودی دربارهٔ مرگ، داوری و رحمت، در سراسر آثار جریان دارند؛ چنانکه در مقایسههای او با کریستینا روزتی دربارهٔ مرگپذیری دیده میشود. استعارههای طبیعت، دریاها و کوهها، نماد سفرهای معنویاند و مویهٔ شخصی را با حقیقت جهانشمول درمیآمیزند.
گزیدهٔ شعرها: آواهای جان
شعر «بیتقوایی» محوی نمونهای از لحن پشیمان او است:
کردی:
له ناکهسکاریا خاکم بهسهر، رۆیی بهبا عومرم خدا، تۆ بمژێنه تا لهبهر قاپی کهسێ ئهمرم ... وهگهرنا، زهحمهته پابونهوهم، نامومکینه سهترم
ترجمهٔ انگلیسی:
در بیتقوایی، وای بر من، زندگیام سپری شده است؛ خدایا، بگذار زنده بمانم تا بر آستان مردی پارسا بمیرم. … وگرنه اصلاح من بعید است و پوشاندن گناهانم ناممکن.
این قطعه از عقیدهٔ مردیه، بر عمر تلفشده مویه میکند و رحمت الهی میطلبد.
قطعهای دیگر، در ترجمهها، چنین است: «بر این آستان، در این مکان، بگذار اندکی بیاسایم»؛ که وارستگی را بازتاب میدهد.
برگردانهای تازهٔ انگلیسی، مانند آنچه در صداهای زنان از کردستان آمده، نفوذ او را برجسته میکنند، هرچند ترجمههای کامل همچنان اندکاند.
مرگ و میراث: شعلهای جاودان
محوی در 1906 در سلیمانیه بر اثر عوامل طبیعی و بیماری درگذشت و همانجا به خاک سپرده شد. خانقاه او همچنان مکانی معنوی است.
میراث او پلی در ادبیات کردی است که الهامبخش شاعران نوینی چون شیرکو بیکس بوده است. نگاه وجودی صوفیانهاش بر هویت کردی اثر میگذارد و دیوانهایش تجدید چاپ و مطالعه میشوند. ترجمههای انگلیسی به دست پژوهشگرانی مانند فرنگیس قادری، صدای او را جهانی میکنند. در موسیقی، گروهها سرودههایش را اقتباس میکنند و در شرایط بیدولتی، میراث فرهنگی را حفظ میکنند. شعر محوی قدرت معنویت را در روزگار پرآشوب به یادمان میآورد.
با تأمل در محوی، مردی را میبینیم که جستوجوی شخصی را به خرد جمعی تبدیل کرد و کلامش چراغ راه جویندگان است.
منابع
محوی — ویکیپدیا: https://en.wikipedia.org/wiki/Mahwi
محوی — کردیپدیا: https://www.kurdipedia.org/Default.aspx?q=20220124112050402600&lng=8
محوی. محوی، به کردی مەحوی، نام کامل… | نوشتهٔ گۆڤاری کوردی — مدیوم: https://medium.com/%40govarikurdi/mahwi-9113f3133e37
محوی — نویسندگان — وبلاگ آسیمپتوت: https://www.asymptotejournal.com/blog/writer/mahwi/
از شاعران سرگردان تا رماننویسان بیدولت، فصل 27: https://www.cambridge.org/core/books/cambridge-history-of-the-kurds/from-the-wandering-poets-to-the-stateless-novelists/4391592FAE6992F72CEABB0E56DF8FF6
پروندهٔ پیدیاف: تصویر مرگ در گزیدهٔ شعرهای روزتی و…: https://www.academia.edu/130151408/Portrayal_of_Death_in_Selected_Poems_of_Rossetti_and_Mahwee_A_Comparative_Literary_Study
محوی — کردیپدیا: https://www.kurdipedia.org/?q=2013111112543292595&lng=8
ادبیات کردی — ویکیپدیا: https://en.wikipedia.org/wiki/Kurdish_literature
