Sultan Sahak (également Sultan Ishaq Barzanjî ; en kurde : sولتان سهاک ; actif de la fin du 14e au début du 15e siècle) était un chef religieux kurde qui réforma et façonna les croyances du yârsânisme, l’une des religions syncrétiques autochtones du monde kurde. Les fidèles yârsâns le vénèrent comme la quatrième des sept incarnations divines de Dieu et comme le fondateur de la religion sous sa forme actuelle. Ses enseignements sont conservés dans le Kalâm-e Saranjâm, texte sacré central du yârsânisme, rédigé dans le dialecte gorani du kurde.
Sommaire
Héritage et importance contemporaine
Vie et origines
Sultan Sahak naquit à Barzinjah, près de l’actuelle Souleimaniye dans la Région du Kurdistan irakien, au sein d’une famille de cheikhs kurdes dont la lignée s’était installée dans la région depuis Hamadan. Son père, Shaykh Isa, était un maître soufi ; sa mère, Khatun Dayerah, était la fille de Hasan Beg de la tribu Jaff. Cette ascendance le plaçait au sein des réseaux imbriqués d’autorité religieuse et tribale kurde caractéristiques de la fin du Moyen Âge.
Selon la tradition yârsâne, sa naissance fut miraculeuse : il serait apparu sous la forme d’un faucon divin. Cette mythologie traduit son statut, au sein de la religion, d’être qui n’est pas un humain ordinaire, mais le réceptacle d’une manifestation divine. Il établit sa communauté principale dans la région de Perdiwar (Hawraman), près de la rivière Sirwan, dont le nom figure encore dans la strate la plus ancienne de la poésie yârsâne.
Des dates incertaines
La datation de la vie de Sultan Sahak est réellement incertaine. Les sources savantes le situent généralement de la fin du quatorzième au début du quinzième siècle, période correspondant aux suites des campagnes de Timur dans la région. La tradition yârsâne elle-même propose différentes versions de son époque, et le Kalâm-e Saranjâm n’offre pas les repères historiques datables qui permettraient d’être précis. La position savante largement admise est qu’il fut actif au moment de l’ascension de Timur, soit approximativement entre les années 1370 et 1430.
Ses enseignements
La philosophie de Sultan Sahak s’articule autour de plusieurs principes fondamentaux qui distinguent le yârsânisme aussi bien de l’islam orthodoxe que des autres traditions religieuses kurdes. Le plus essentiel est la croyance en des manifestations divines successives (mazhariyyat), selon laquelle l’Essence divine prend forme humaine dans une série d’incarnations dont Sultan Sahak est la quatrième. Cette croyance est liée à la doctrine yârsâne de la transmigration de l’âme, appelée dunaduni en kurde, à travers un cycle de 1 001 incarnations vers la perfection spirituelle.
Le culte communautaire est central dans la pratique yârsâne telle que Sultan Sahak l’a établie. Les fidèles se réunissent lors de cérémonies jam comprenant la prière collective, la récitation de poésie sacrée (kalam), des repas partagés et de la musique, en particulier le luth sacré tenbur. Cette importance donnée à la vie spirituelle collective reste aujourd’hui l’une des caractéristiques essentielles du yârsânisme.
Le Kalâm-e Saranjâm
Le Kalâm-e Saranjâm — « Discours de la conclusion » ou « Parole de la fin ultime » — est le texte sacré central du yârsânisme. Rédigé dans le dialecte gorani du kurde, il contient des textes attribués à Sultan Sahak et à ses compagnons spirituels, dont Pir Musi, auquel la tradition attribue la mise par écrit de la tradition orale. La couche la plus ancienne du texte, les poèmes perdiwari, porte le nom de Perdiwar, région où vivait Sultan Sahak.
Le Kalâm-e Saranjâm n’a pas été rédigé d’une seule main comme pourrait l’être un texte moderne : il s’est constitué par l’accumulation de poèmes sacrés de la période fondatrice de la religion, puis des « Trente-Six Poètes » qui ont enrichi la tradition. Son emploi du gorani comme langue sacrée a préservé ce dialecte sous une forme liturgique alors même qu’il a été largement remplacé dans la vie quotidienne par le sorani et le kurmandji.
Les sept incarnations divines
Dans la théologie yârsâne, l’Essence divine s’est manifestée sept fois sous forme humaine au cours de l’histoire. Sultan Sahak est la quatrième et la plus récente manifestation accomplie, représentant le cycle culminant de la révélation divine avant le jugement final. Les chercheurs ont comparé sa structure d’incarnation divine en sept figures à des structures similaires du yézidisme — les sept êtres dirigés par Tawusî Melek — et de l’ismaélisme — les sept imams —, qui reflètent le vocabulaire ésotérique partagé du monde religieux kurde.
Héritage et importance contemporaine
On estime aujourd’hui que le yârsânisme compte entre 500 000 et un million de fidèles en Iran, auxquels s’ajoutent des communautés au Kurdistan irakien et dans la diaspora kurde. Tous ses adeptes sont kurdes, ce qui en fait l’une des rares religions ethniques encore présentes dans le monde. Le tombeau de Sultan Sahak à Perdiwar demeure un important lieu de pèlerinage.
Son héritage dépasse le cadre strictement religieux. Dans une région où l’identité religieuse et culturelle kurde subit des pressions durables, le yârsânisme a servi de vecteur de transmission de la langue gorani, de la poésie orale et de la solidarité communautaire. Sultan Sahak est une figure de l’histoire spirituelle yârsâne, mais aussi, plus largement, de l’histoire culturelle kurde.
Questions fréquentes
Quand Sultan Sahak a-t-il vécu ?
Ses dates sont incertaines. Les sources savantes le situent généralement de la fin du quatorzième au début du quinzième siècle, pendant ou peu après les campagnes de Timur dans la région. La tradition yârsâne donne différents récits de son époque, mais le consensus universitaire moderne retient une période approximative allant des années 1370 aux années 1430.
Qu’est-ce que le Kalâm-e Saranjâm ?
C’est le texte sacré central du yârsânisme : un recueil de poésie sacrée en dialecte gorani du kurde, attribué à Sultan Sahak et à ses compagnons, puis enrichi par les générations suivantes. Le « Discours de la conclusion » est le principal texte théologique et liturgique de la religion.
Le yârsânisme est-il largement pratiqué aujourd’hui ?
On estime que le yârsânisme compte entre 500 000 et un million de fidèles en Iran, auxquels s’ajoutent des communautés au Kurdistan irakien et dans la diaspora. Tous les pratiquants sont kurdes. Il demeure une tradition vivante, malgré les pressions sociales et politiques qu’il a subies en Iran comme en Irak.
Références
M. R. Hamzeh’ee, Les Yârsâns : étude sociologique, historique et d’histoire religieuse d’une communauté kurde, Berlin : Klaus Schwarz, 1990.
Philip Kreyenbroek, Le yézidisme : contexte, pratiques et tradition textuelle, Lewiston : Edwin Mellen Press, 1995 — fournit un contexte comparatif pour la théologie yârsâne.
Encyclopædia Iranica, notice « Ahl-e Haqq ».
Wikipédia, « Sultan Sahak », citant Vali (2008) et Hamzeh’ee (1990).