محمود بایزیدی (1797–1859)، که در کردی محمودێ بازیدی نامیده می‌شود، چهره‌ای بنیادین در حفظ و مستندسازی زبان کردی، تاریخ و فرهنگ در دوره‌ای از آشوب سیاسی عمیق در امپراتوری عثمانی است. بایزیدی در شهر بایزید در شرق آناتولی، دوغوبایزید امروزی در ترکیه، زاده شد و دانشوری جامع‌الاطراف بود که آثارش دانش سنتی اسلامی را به علاقه‌های نوپدید مردم‌نگاری و زبان‌شناسی تاریخی پیوند می‌دادند. همکاری او با دانشوران روس، به‌ویژه کنسول اوگوست ژابا، به گردآوری و انتقال نسخه‌های خطی گران‌بهای کردی به سن‌پترزبورگ انجامید و آن‌ها را برای نسل‌های آینده حفظ کرد.
هنگامی که امپراتوری عثمانی قدرت را متمرکز می‌کرد و امارت‌های نیمه‌خودمختار کردی را برمی‌چید، نوشته‌های بایزیدی آداب، گویش‌ها و روایت‌های تاریخی کردها را ثبت می‌کردند و چشم‌اندازی نادر از درون جامعه ارائه می‌دادند. اگرچه بخش بزرگی از آثارش در زمان زندگی او منتشر نشد، کارهایش زمینهٔ کردشناسی نوین را فراهم کردند. این مقاله با تکیه بر منابع تاریخی، زندگی، آموزش، همکاری‌های کلیدی، آثار برجسته، سهم موضوعی و میراث ماندگار او را بررسی می‌کند تا دانشوری را بشناساند که کوشش‌هایش از محدودیت‌های روزگار خود فراتر رفت.
زمینهٔ تاریخی: کردستان در میانهٔ سدهٔ 19
سدهٔ 19 برای کردها، مردمی پراکنده در امپراتوری‌های عثمانی، ایران و روسیه، دوران دگرگونی بود. کردستان، منطقه‌ای با مرزهای نامعین شامل بخش‌هایی از ترکیه، ایران، عراق و سوریهٔ امروزی، با اتحادیه‌های قبیله‌ای و امارت‌های نیمه‌مستقلی همچون بایزید، بوتان و سوران شناخته می‌شد. این امارت‌ها زیر فرمانروایی برتر عثمانی از خودمختاری نسبی برخوردار بودند، اما اصلاحات تنظیمات (1839–1876) با هدف تمرکزگرایی، قدرت محلی را فرسود و به شورش‌ها و انحلال امارت‌ها انجامید. جنگ‌های روسیه و عثمانی (1828–1829 و 1853–1856، که دومی جنگ کریمه نامیده می‌شود) بی‌ثباتی منطقه را بیشتر کردند و گسترش روسیه به قفقاز و شرق آناتولی تأثیرهای تازه‌ای به همراه آورد.
در این دگرگونی‌ها، خاورشناسان اروپایی به اتباع غیرترک عثمانی، از جمله کردها، علاقه‌مند شدند. دانشوران روس با بهره‌گیری از نزدیکی جغرافیایی و بلندپروازی‌های امپراتوری خود، در پی آگاهان محلی برای ثبت زبان‌ها و فرهنگ‌ها بودند. بایزیدی در این زمینه پدیدار شد؛ دانشوری فعال و ریشه‌دار در سنت‌های اسلامی، نه منبعی منفعل. کار او با افول شعر کلاسیک کردی به گورانی و برآمدن نثر کرمانجی، گویش شمالی‌ای که عمدتاً به آن می‌نوشت، هم‌زمان شد. برخلاف نویسندگان ملی‌گرای بعدی، رویکرد بایزیدی مردم‌نگارانه و معطوف به حفظ میراث بود و آمیزه‌ای از دانش محلی و حمایت بیرونی را بازتاب می‌داد.
سقوط امارت بایزید در دههٔ 1840، در جریان تلاش عثمانی برای فرونشاندن ناآرامی‌های قبیله‌ای، بسیاری از روشنفکران مانند بایزیدی را به کوچ واداشت. ارزروم، شهر راهبردی عثمانی نزدیک مرز روسیه، به کانونی برای چنین چهره‌هایی بدل شد؛ شهری که کنسولگری‌های دیپلماتیک در آن تبادل میان فرهنگ‌ها را تسهیل می‌کردند. در همین‌جا بود که راه بایزیدی با اوگوست ژابا تلاقی یافت و نقطهٔ عطفی در کارنامه‌اش پدید آمد.
سال‌های آغازین و آموزش: پایه‌ریزی دانش در شهری مرزی
محمود بایزیدی در 1797 در بایزید زاده شد؛ شهری دژمانند در محل تلاقی نفوذ عثمانی، ایران و روسیه. بایزید که نزدیک کوه آرارات قرار داشت، کانون زندگی قبیله‌ای کردی بود و جمعیتی مختلط از کردها، ارمنیان و ترک‌ها داشت. پیشینهٔ خانوادگی او همچنان روشن نیست، اما لقب «ملا» نشان از آموزش دینی دارد که میان روشنفکران کرد رایج بود. بایزیدی در کودکی آموزش خود را با قرآن آغاز کرد؛ راه معمول ورود به دانش اسلامی. نخست بر عربی، زبان متون دینی، مسلط شد و سپس به فارسی، زبان مشترک ادبی منطقه، و ترکی عثمانی، زبان اداری امپراتوری، پرداخت.
کردی، زبان مادری‌اش، به‌صورت رسمی تدریس نمی‌شد، بلکه از راه سنت‌های شفاهی و مدارس محلی آموخته می‌شد. تسلط بایزیدی بر کرمانجی، گویش رایج در شمال کردستان، بعدها به کارهای او شکل داد. برای دستیابی به دانش پیشرفته، به تبریز در شمال‌غربی ایران سفر کرد؛ کانونی پرجنب‌وجوش برای اندیشه در دوران قاجار. احتمالاً در آنجا نزد دانشوران فارسی‌زبان درس خواند و در تاریخ، فلسفه و زبان‌شناسی ژرف شد. تبریز او را با تأثیرهای گوناگون، از جمله طریقت‌های صوفیانه‌ای مانند نقشبندیه، آشنا کرد که میان کردها برجسته بودند و بر آموزش معنوی و اخلاقی تأکید داشتند.
بایزیدی پس از بازگشت به بایزید، به آموزگاری پرداخت و در مدارس درس می‌داد و شاید در خدمت فرمانروایان محلی مانند بهلول پاشا نیز بود. این دوره مهارت او در نسخه‌نویسی و شرح‌نگاری را پرورش داد؛ مهارت‌هایی ضروری در دوران پیش از چاپ. بااین‌حال، سرکوب امارت‌های کردی به دست عثمانی در دههٔ 1840 این ثبات را برهم زد. امارت بایزید سقوط کرد و او حدود 1850 به ارزروم نقل مکان کرد. در ارزروم، در شهری پر از پناهندگان، دیپلمات‌ها و جاسوسان راه خود را یافت و زمینهٔ همکاری‌اش با منافع روسیه فراهم شد.
کارنامه و همکاری‌ها: پیوند میان امپراتوری‌ها
کارنامهٔ علمی بایزیدی هنگامی شتاب گرفت که اوگوست ژابا، کنسول روسیه در ارزروم، او را به‌عنوان متخصص زبان، تاریخ و فرهنگ کردی به کار گرفت. این همکاری سودی دوسویه داشت: ژابا حمایت و دسترسی به منابع فراهم می‌کرد و بایزیدی دانش تخصصی زبان، تاریخ و فرهنگ کردی را عرضه می‌کرد. طی چند سال بعد، مطالبی گرد آوردند که به فرهنگستان علوم روسیه در سن‌پترزبورگ فرستاده شد.
همکاری آن‌ها در زمینهٔ جنگ کریمه (1853–1856) رخ داد که توجه روسیه به اقلیت‌های عثمانی را افزایش داد. نقش بایزیدی از ترجمه فراتر می‌رفت؛ او فعالانه بیش از 50 جلد نسخهٔ خطی آثار کلاسیک کردی، از جمله منظومه‌های فقیه طیران، ملای باته‌یی، ملای جزیری، و اثر احمد خانی، مم و زین را گرد آورد. آن‌ها به کتابخانهٔ سن‌پترزبورگ فرستاده شدند و بدین‌ترتیب متن‌هایی حفظ شدند که در غیر این صورت شاید در آشوب منطقه از میان می‌رفتند. مارگاریتا رودنکو بعدها جزئیات این مجموعه را با عنوان دربارهٔ متون خطی کردی در لنینگراد در 1961 منتشر کرد.
کار بایزیدی با ژابا ویرایش دستورهای زبان تاریخی را نیز دربر داشت. در 1858–1859، دستور کردی، عربی و فارسی علی ترموخی از سده‌های 15–16 را بازبینی کرد و برای کاربرد معاصر سازگار ساخت. این کوشش بازتاب علاقهٔ او به انتقال دانش کردی به زبان مردم و دسترس‌پذیرکردن آن فراتر از محافل نخبگان بود. پروژه‌های مشترک آن‌ها فرهنگ کردی و فرانسوی را نیز دربر داشت که پس از مرگ او در 1879 منتشر شد، نخستین نمونه از نوع خود بود و به دانشوران اروپایی در مطالعهٔ گویش‌های کردی کمک کرد.
بایزیدی با وجود پرکاری، با دشواری‌هایی روبه‌رو بود. نوشته‌هایش برای مخاطبان خارجی سفارش داده می‌شدند و نه خوانندگان کرد؛ امری که اثرگذاری فوری آن‌ها را محدود می‌کرد. حساسیت‌های سیاسیِ همکاری با روس‌ها هنگام تنش عثمانی و روسیه شاید او را منزوی کرده باشد. او در 1859 در ارزروم، احتمالاً بر اثر بیماری، در 62 سالگی درگذشت و چندین نسخهٔ خطی منتشرنشده بر جای گذاشت.
آثار برجسته: مردم‌نگاری، تاریخ و زبان‌شناسی
آثار بایزیدی مردم‌نگاری، تاریخ‌نگاری، زبان‌شناسی و فرهنگ عامه را دربر می‌گیرند و بر حفظ هویت کردی از راه نثر تمرکز دارند. برجسته‌ترین اثر مردم‌نگارانه‌اش عادات و رسومات‌نامهٔ اکرادیه (عادت‌ها و آداب کردها) است؛ گزارشی مفصل از زندگی کردی در سدهٔ 19. این اثر به کرمانجی نوشته شده و ساختارهای اجتماعی، جنگ‌های قبیله‌ای، آیین‌های ازدواج، بازی‌ها، پرورش اسب و روابط جنسیتی را پوشش می‌دهد. بایزیدی رسوم کردی را با رسوم فرانسوی مقایسه می‌کرد و آزادی نسبی زنان از بعضی ستم‌ها را یادآور می‌شد. اثر در 1963 به کوشش رودنکو و همراه با ترجمهٔ روسی منتشر شد و نوعی خودمردم‌نگاری است که مشاهدات درون جامعه را با نقدهای هنجاریِ ریشه‌دار در اخلاق اسلامی می‌آمیزد.
در زبان‌شناسی، نسخهٔ خطی بایزیدی در 1856 با نام تحفة الخلان (هدیه برای بخشندگان)، دستور زبان کردی را برای ژابا تحلیل می‌کرد. با تأثیرپذیری از الگوهای عربی، به آواشناسی، صرف، نحو و واژه‌شناسی می‌پرداخت و عناصر کرمانجی و سورانی را درهم می‌آمیخت. او برای مفاهیم زبان‌شناختی اصطلاح می‌ساخت و مترادف‌ها و تفاوت‌های گویشی را برجسته می‌کرد. این اثر که تا پژوهش‌های اخیر منتشر نشده بود، نخستین دستور جامع زبان کردی به شمار می‌رود و بیش از یک سده بر کردشناسی نوین تقدم دارد.
در تاریخ‌نگاری، بایزیدی اثر شرف‌الدین خان بدلیسی، شرف‌نامه، (1597) را که تاریخی بنیادین دربارهٔ دودمان‌های کردی است، از فارسی به کرمانجی ترجمه کرد. با ساده‌کردن سبک پرآرایهٔ آن، اثر را برای کردی‌زبانان دسترس‌پذیر ساخت. این ترجمه در 1986 از روی نسخهٔ سن‌پترزبورگ منتشر شد و نخستین کتاب تاریخ نوین کردی دانسته می‌شود. دنباله‌ای که او نوشت، کتێبا تواریخێ جدیدێ کردستان (تاریخ جدید کردستان، 1785–1858)، رویدادهای تازهٔ امارت‌هایی چون رواندوز و بوتان را ثبت می‌کرد. این اثر به‌طرزی دردناک، جز مقدمه‌ای به ترجمهٔ فرانسوی، از میان رفته است؛ گویش‌های کردی را از هم متمایز می‌کرد و درعین‌حال بر وحدت تأکید داشت.
دیگر آثار او شامل کتابی از 3,000 عبارت کردی دربارهٔ زندگی روزمره (ترجمهٔ فرانسوی در 1880)، خلاصه‌ای منثور از مم و زین (منتشرشده در 1989) و جامعهٔ رساله‌یان و حکایه‌تان (مجموعهٔ رساله‌ها و حکایت‌ها) است که 40 داستان دربارهٔ قبایل، شاعران و رویدادهای سیاسی دارد. این حکایت‌ها که اغلب غیرداستانی بودند، به جنگ‌های عثمانی و ایران و منازعات قبیله‌ای می‌پرداختند و به‌عنوان اسناد تاریخی عمل می‌کردند.
درون‌مایه‌های نوشته‌های بایزیدی: پیوند دانش اسلامی و سنت محلی
آثار بایزیدی آکنده از دانش اسلامی‌اند و افول فرهنگی را نشانه‌ای آخرالزمانی می‌دانند، نه دعوتی به احیای ملی‌گرایانه. او نادانی روحانیان (جاهلیت) و انحطاط صوفیان را نقد می‌کرد و آن‌ها را به آخرالزمان نسبت می‌داد. در مردم‌نگاری، کردها را به‌صورتی فراگیر، شامل سنی‌ها، ایزدی‌ها و گروه‌های یکجانشین، توصیف می‌کرد و سلسله‌مراتب نژادی یا زبانی در نظر نمی‌گرفت. به آدابی مانند نوروز صورتی اسلامی داده می‌شد و کارهایی چون تقدیس نان، انحراف‌هایی جاهلانه از عقیدهٔ درست دینی شمرده می‌شدند.
تاریخ‌های او بر 1000 هجری قمری (1591–1592 میلادی) به‌عنوان نقطهٔ عطف سنت‌های مکتوب کردی تأکید می‌کردند و نقش چهره‌هایی چون شرف‌خان و احمد خانی را ارج می‌نهادند. بااین‌حال، تاریخ‌گذاری‌هایش گاه نادرست بودند و سنت‌های شفاهی را بازتاب می‌دادند. بایزیدی از اصلاحات عثمانی برای کاهش ستم قبیله‌ای (ظلم) حمایت می‌کرد و با وجود واقعیت افزایش بی‌ثباتی، تمرکزگرایی را خوش‌بینانه تصویر می‌کرد.
از نظر زبانی، کردی را زبانی آمیخته از عربی و فارسی می‌دید و بدون ادعای خلوص قومی، برای کردها خاستگاه عربی قائل بود. در آثارش ملی‌گرایی رمانتیک یا زبان‌شناسی تاریخی غربی دیده نمی‌شود؛ مقوله‌هایی مانند «ادبیات» به شعر (شعر) و حکایت (حکایه) محدود بودند، نه داستان‌پردازی. خودمردم‌نگاری او که برای افراد بیرون از جامعه سفارش داده شده بود، رواداری با مسیحیان و ایزدی‌ها را ثبت می‌کرد، اما گروه‌هایی مانند کولی‌ها را کنار می‌گذاشت.
چالش‌های شخصی و سال‌های پایانی
زندگی بایزیدی با آوارگی و وابستگی به حمایت دیگران همراه بود. ازمیان‌رفتن فرمانروایان محلی او را آسیب‌پذیر کرد و پیوندهایش با روسیه خطر بدگمانی عثمانی را به همراه داشت. مشکلات سلامتی شاید در مرگ او در 1859 سهم داشته باشند. بسیاری از آثارش در قالب نسخهٔ خطی ماندند و، همچون تاریخ نوین او، در معرض ازمیان‌رفتن بودند.
میراث: سنگ‌بنایی در کردشناسی
میراث بایزیدی در حفظ میراث کردی در میان محو آن به دست امپراتوری‌هاست. مجموعه‌های او در سن‌پترزبورگ امکان انتشار در دورهٔ شوروی را فراهم کردند و بر دانشورانی مانند رودنکو اثر گذاشتند. اگرچه در خاورشناسی روسی به‌عنوان «آگاه بومی» به حاشیه رانده شد، سهمش کم‌رنگ و خطاهایش برجسته شدند، او نمایندهٔ عاملیت محلی در مستندسازی قومی بود.
در تاریخ‌نگاری کردی، او دوران کلاسیک و نوین را به هم پیوند می‌دهد و دانش را بدون ملی‌گرایی به زبان مردم منتقل می‌کند. پژوهش‌های اخیر نقش او را در پرورش نثر و دستور زبان از نو کشف می‌کنند. در روزگاری که کردها راه خود را در مسئلهٔ هویت می‌یابند، بایزیدی نماد پایداری است و آثارش گواه تداوم فرهنگی‌اند.
در پایان، کوشش‌های علمی محمود بایزیدی که در تنش‌های سرزمین‌های مرزی شکل گرفتند، شناخت جهان از کردها را غنا بخشیدند. آمیزهٔ سنت و نوآوری در کارش، جایگاه او را به‌عنوان پیشگامی استوار می‌کند که صدایش در متن‌های حفظ‌شده پژواک دارد.
منابع
ویکی‌پدیا، «محمود بایزیدی» — با ارجاع به مارگاریتا رودنکو و مکاتبات آ. د. ژابا با سن‌پترزبورگ.
مارگاریتا رودنکو (ویراستار)، عادات و رسومات‌نامهٔ اکرادیه [عادت‌ها و آداب کردها]، مسکو: فرهنگستان علوم اتحاد شوروی، 1963 — انتشار اصلی اثر مردم‌نگارانهٔ بایزیدی.
آ. د. ژابا و ف. یوستی (ویراستاران)، فرهنگ کردی و فرانسوی، سن‌پترزبورگ: فرهنگستان امپراتوری علوم، 1879 — نخستین فرهنگ کردی و فرانسوی، گردآوری‌شده با همکاری بایزیدی.
کلاوس شیفر، «میان دانش اسلامی و ملی‌گرایی زبان‌شناختی: خودمردم‌نگاری ملا محمودێ بایزیدی دربارهٔ کردها»، جهان اسلام، جلد 60، 2020، صص. 433–475 — پژوهش علمی برجستهٔ معاصر.
مارگاریتا رودنکو، توصیف نسخه‌های خطی کردی مجموعه‌های لنینگراد [دربارهٔ متون خطی کردی در لنینگراد]، مسکو، 1961 — فهرست مجموعهٔ نسخه‌های خطی بایزیدی و ژابا.