Mahmud Bayazidi (1797–1859), conocido en kurdo como Mehmûdê Bazîdî, es una figura fundacional en la preservación y documentación de la lengua kurda, la historia y la cultura durante un periodo de profundos trastornos políticos en el Imperio otomano. Nacido en Bayazid, una localidad de Anatolia oriental —la actual Doğubeyazıt, en Turquía—, Bayazidi fue un polímata cuyas obras unieron el saber islámico tradicional con los intereses etnográficos y filológicos emergentes. Sus colaboraciones con estudiosos rusos, especialmente con el cónsul Auguste Jaba, dieron lugar a la recopilación y el envío a San Petersburgo de manuscritos kurdos de valor incalculable, salvaguardándolos para las generaciones futuras.

Mientras el Imperio otomano centralizaba el poder y desmantelaba los principados kurdos semiautónomos, los escritos de Bayazidi recogían las costumbres, los dialectos y los relatos históricos de los kurdos, ofreciendo una excepcional perspectiva desde dentro. Aunque gran parte de su producción quedó inédita durante su vida, sus contribuciones sentaron las bases de la kurdología moderna. Este artículo explora su vida, formación, principales colaboraciones, obras destacadas, aportaciones temáticas y legado perdurable, recurriendo a fuentes históricas para iluminar a un estudioso cuyos esfuerzos trascendieron las limitaciones de su época.

Contexto histórico: el Kurdistán a mediados del siglo 19

El siglo 19 fue una época de transformación para los kurdos, un pueblo disperso por los imperios otomano, persa y ruso. El Kurdistán, una región de límites imprecisos que abarca partes de las actuales Turquía, Irán, Irak y Siria, se caracterizaba por confederaciones tribales y emiratos semiindependientes como los de Bayazid, Botan y Soran. Estos principados gozaban de una autonomía relativa bajo la soberanía otomana, pero las reformas del Tanzimat (1839–1876), orientadas a la centralización, erosionaron el poder local y provocaron levantamientos y la disolución de emiratos. Las guerras ruso-otomanas (1828–1829 y 1853–1856, esta última conocida como guerra de Crimea) desestabilizaron aún más la región, mientras la expansión rusa hacia el Cáucaso y Anatolia oriental traía nuevas influencias.

En medio de estos cambios, los orientalistas europeos se interesaron por los súbditos otomanos no turcos, entre ellos los kurdos. Los estudiosos rusos, aprovechando su proximidad y sus ambiciones imperiales, buscaban informantes locales para documentar lenguas y culturas. Bayazidi surgió en este contexto como un estudioso activo arraigado en las tradiciones islámicas, más que como una fuente pasiva. Su trabajo coincidió con el declive de la poesía kurda clásica en gorani y el auge de la prosa en kurmanji, el dialecto septentrional que utilizaba principalmente. A diferencia de los escritores nacionalistas posteriores, el enfoque de Bayazidi era etnográfico y conservador del patrimonio, y reflejaba una combinación de conocimiento local y patrocinio externo.

La caída del emirato de Bayazid en la década de 1840, en medio de los esfuerzos otomanos por sofocar la agitación tribal, obligó a muchos intelectuales como Bayazidi a trasladarse. Erzurum, una ciudad otomana estratégica cercana a la frontera rusa, se convirtió en un centro para estas figuras, donde los consulados diplomáticos facilitaban los intercambios entre culturas. Allí se cruzaron los caminos de Bayazidi y Auguste Jaba, lo que marcó un giro decisivo en su trayectoria.

Primeros años y formación: los cimientos en una localidad fronteriza

Mahmud Bayazidi nació en 1797 en Bayazid, una localidad fortificada en la confluencia de las influencias otomana, persa y rusa. Situada cerca del monte Ararat, Bayazid era un centro de la vida tribal kurda, con una población mixta de kurdos, armenios y turcos. Sus orígenes familiares siguen siendo poco claros, pero su título de «mulá» sugiere formación religiosa, habitual entre los intelectuales kurdos. De niño, Bayazidi comenzó su educación con el Corán, la vía habitual de entrada al saber islámico. Dominó el árabe, la lengua de los textos religiosos, antes de ampliar su aprendizaje al persa —la lengua franca literaria de la región— y al turco otomano, la lengua administrativa del imperio.

El kurdo, su lengua materna, no se enseñaba formalmente, sino que se asimilaba mediante las tradiciones orales y las madrasas locales. El dominio de Bayazidi del kurmanji, el dialecto hablado en el Kurdistán septentrional, definiría después sus contribuciones. En busca de conocimientos avanzados, viajó a Tabriz, en el noroeste de Irán, un dinámico centro intelectual bajo el gobierno kayar. Allí probablemente estudió con eruditos persas y profundizó en historia, filosofía y lingüística. Tabriz lo expuso a diversas influencias, incluidas órdenes sufíes como la Naqshbandi, destacada entre los kurdos y centrada en la formación espiritual y ética.

Al regresar a Bayazid, Bayazidi trabajó como maestro, transmitiendo conocimientos en las madrasas y quizá al servicio de gobernantes locales como Behlûl Pasha. Este periodo perfeccionó sus habilidades de copia y comentario de manuscritos, esenciales en una época anterior a la imprenta. Sin embargo, la represión otomana de los emiratos kurdos en la década de 1840 alteró esta estabilidad. El emirato de Bayazid cayó, lo que llevó a su traslado a Erzurum hacia 1850. En Erzurum se desenvolvió en una ciudad llena de refugiados, diplomáticos y espías, preparando el terreno para su colaboración con intereses rusos.

Trayectoria y colaboraciones: un puente entre imperios

La trayectoria académica de Bayazidi cobró impulso cuando Auguste Jaba, el cónsul ruso en Erzurum, lo contrató como experto en lengua, historia y cultura kurdas. Esta relación era simbiótica: Jaba proporcionaba patrocinio y acceso a recursos, mientras Bayazidi aportaba su conocimiento de la lengua, la historia y la cultura kurdas. Durante los años siguientes recopilaron materiales que se enviaron a la Academia de Ciencias de Rusia, en San Petersburgo.

Su colaboración se desarrolló con el trasfondo de la guerra de Crimea (1853–1856), que intensificó el interés ruso por las minorías otomanas. La función de Bayazidi iba más allá de la traducción: recopiló activamente más de 50 volúmenes manuscritos de clásicos kurdos, incluidas epopeyas de Feqiyê Teyran, Melayê Bateyî, Melayê Cizîrî y la obra de Ehmedê Xanî Mem û Zîn. Se enviaron a la biblioteca de San Petersburgo, preservando textos que de otro modo podrían haberse perdido entre los disturbios regionales. Margarita Rudenko publicó posteriormente detalles de esta colección en 1961 con el título Sobre los textos manuscritos kurdos de Leningrado.

El trabajo de Bayazidi con Jaba también abarcó la edición de gramáticas históricas. En 1858–1859 revisó la gramática kurdo-árabe-persa de Ali Taramokhi, de los siglos 15–16, y la adaptó para su uso contemporáneo. Este esfuerzo reflejaba su interés por trasladar el saber kurdo a la lengua vernácula y hacerlo accesible más allá de los círculos de élite. Entre sus proyectos conjuntos figuraba un diccionario kurdo-francés, publicado póstumamente en 1879, que fue el primero de su clase y ayudó a los estudiosos europeos a estudiar los dialectos kurdos.

Pese a su productividad, Bayazidi afrontó dificultades. Sus escritos se encargaban para públicos extranjeros, no para lectores kurdos, lo que limitaba su impacto inmediato. Las sensibilidades políticas —trabajar con rusos durante las tensiones otomano-rusas— podrían haberlo aislado. Murió en 1859 en Erzurum, posiblemente de una enfermedad, a los 62 años, dejando varios manuscritos inéditos.

Obras destacadas: etnografía, historia y lingüística

La obra de Bayazidi abarca etnografía, historiografía, lingüística y folclore, con el objetivo de preservar la identidad kurda mediante la prosa. Su obra etnográfica más destacada es 'Adat u Rusumatname-ye Akradiye (Hábitos y costumbres de los kurdos), una descripción detallada de la vida kurda del siglo 19. Escrita en kurmanji, aborda las estructuras sociales, la guerra tribal, los ritos matrimoniales, los juegos, la cría de caballos y las relaciones de género. Bayazidi comparó las prácticas kurdas con las francesas y señaló la relativa libertad de las mujeres frente a ciertas formas de opresión. Publicada en 1963 por Rudenko con una traducción rusa, constituye una autoetnografía que combina observaciones desde dentro con críticas normativas arraigadas en la ética islámica.

En lingüística, el manuscrito de Bayazidi de 1856 TuhfaTulkhulan (Regalo para los generosos) analizó la gramática kurda para Jaba. Influido por modelos árabes, trataba la fonología, la morfología, la sintaxis y la lexicología, combinando elementos del kurmanji y el sorani. Inventó términos para conceptos lingüísticos y destacó sinónimos y variaciones dialectales. Esta obra, inédita hasta estudios recientes, constituye la primera gramática kurda exhaustiva y se adelantó a la kurdología moderna en más de un siglo.

En el terreno historiográfico, Bayazidi tradujo del persa al kurmanji el Sharafnama (1597) de Sharaf al-Din Khan Bidlisi, una historia fundamental de las dinastías kurdas. Al simplificar su estilo ornamentado, lo hizo accesible a los hablantes de kurdo. Publicado en 1986 a partir del manuscrito de San Petersburgo, se considera el primer libro de historia kurda moderno. Su continuación, Kitêba Tawârîkhê Cedîdê Kurdistan (Nueva historia del Kurdistán, 1785–1858), relataba acontecimientos recientes en emiratos como Rawanduz y Botan. Lamentablemente perdida salvo por un prefacio traducido al francés, distinguía los dialectos kurdos al tiempo que subrayaba la unidad.

Otras obras incluyen un libro de 3.000 frases kurdas que iluminan la vida cotidiana —traducción francesa de 1880—, un resumen en prosa de Mem û Zîn —publicado en 1989— y Cami‘eya Rîsaleyan û Hikayetan (Colección de tratados y relatos), que contiene 40 historias sobre tribus, poetas y acontecimientos políticos. Estos relatos, a menudo de no ficción, abordaban las guerras otomano-persas y los conflictos tribales, y servían como registros históricos.

Temas de los escritos de Bayazidi: el saber islámico se encuentra con la tradición local

Las obras de Bayazidi están impregnadas de saber islámico y consideran la decadencia cultural como un signo escatológico, más que como un llamamiento al resurgimiento nacionalista. Criticó la ignorancia clerical (jâhiliyya) y la decadencia sufí, que atribuía al final de los tiempos. En su etnografía describía a los kurdos de manera inclusiva —abarcando a suníes, yazidíes y grupos sedentarios—, sin jerarquías raciales o lingüísticas. Costumbres como el Newroz se islamizaban, y prácticas como la veneración del pan se consideraban desviaciones ignorantes de la ortodoxia.

Sus historias destacaban el año 1000 de la hégira (1591–1592 d. C.) como punto de inflexión para las tradiciones escritas kurdas y atribuían mérito a figuras como Sharaf Khan y Ehmedê Xanî. Sin embargo, sus dataciones eran a veces inexactas, reflejo de las tradiciones orales. Bayazidi apoyó las reformas otomanas por reducir la opresión tribal (zulm) y presentó la centralización con optimismo pese a la realidad de una inestabilidad creciente.

Desde el punto de vista lingüístico, concebía el kurdo como una lengua mixta árabe-persa y defendía un origen árabe de los kurdos, sin reivindicar pureza étnica. No había nacionalismo romántico ni filología occidental; categorías como «literatura» se limitaban a la poesía (shi‘ir) y los relatos (hikâya), sin abarcar la ficción. Su autoetnografía, encargada para lectores externos, documentaba la tolerancia hacia los cristianos y los yazidíes al tiempo que excluía a grupos como los gitanos.

Dificultades personales y últimos años

La vida de Bayazidi estuvo marcada por el desplazamiento y la dependencia del patrocinio. La pérdida de los gobernantes locales lo dejó vulnerable, y sus vínculos rusos podían despertar las sospechas otomanas. Los problemas de salud podrían haber contribuido a su muerte en 1859. Muchas obras quedaron manuscritas y expuestas a la pérdida, como ocurrió con su historia moderna.

Legado: una piedra angular de la kurdología

El legado de Bayazidi reside en preservar el patrimonio kurdo en medio del borrado imperial. Sus colecciones en San Petersburgo hicieron posibles las publicaciones de época soviética e influyeron en estudiosas como Rudenko. Aunque fue marginado como «informante nativo» en el orientalismo ruso —se minimizaban sus aportaciones y se destacaban sus errores—, encarnó la capacidad de iniciativa local en la documentación étnica.

En la historiografía kurda conecta las épocas clásica y moderna, trasladando el conocimiento a la lengua vernácula sin nacionalismo. Los estudios recientes redescubren su papel en el desarrollo de la prosa y la gramática. Mientras los kurdos afrontan hoy cuestiones de identidad, Bayazidi simboliza la resiliencia y sus obras dan testimonio de la continuidad cultural.

En conclusión, las investigaciones de Mahmud Bayazidi, forjadas entre tensiones fronterizas, enriquecieron el conocimiento mundial de los kurdos. Su combinación de tradición e innovación le asegura un lugar como pionero cuya voz resuena a través de los textos conservados.

Referencias

Wikipedia, «Mahmud Bayazidi», con citas de Margarita Rudenko y de la correspondencia de A.D. Jaba con San Petersburgo.

Margarita Rudenko (ed.), ‘Adat u Rusumatname-ye Akradiye [Hábitos y costumbres de los kurdos], Moscú: Academia de Ciencias de la URSS, 1963; publicación primaria de la obra etnográfica de Bayazidi.

A.D. Jaba & F. Justi (eds.), Dictionnaire Kurde–Français, San Petersburgo: Academia Imperial de Ciencias, 1879; el primer diccionario kurdo-francés, recopilado junto con Bayazidi.

Claus Schaefer, «Entre el saber islámico y el nacionalismo filológico: la autoetnografía de los kurdos del mulá Mahmûdê Bayazîdî», Die Welt des Islams, vol. 60, 2020, pp. 433–475; el principal estudio académico moderno.

Margarita Rudenko, Opisanie Kurdskikh Rukopisei Leningradskikh Sobranii [Sobre los textos manuscritos kurdos de Leningrado], Moscú, 1961; catálogo de la colección de manuscritos de Bayazidi y Jaba.