درآمد
قول‌ها سرودهای مقدسِ آیینِ یزیدی، یا ایزدی، هستند: کلامِ مقدسی که الهیات، کیهان‌شناسی و کردارِ فرشتگانِ این آیین را در خود دارد. باور بر آن است که خداوند در روزگارانِ کهن آن‌ها را وحی کرده است. نزدیک‌ترین چیز به متنِ مقدس در آیینِ یزیدی‌اند، اما در بیشترِ تاریخشان هرگز به نوشتار درنیامده بودند.
در عوض، قول‌ها در حافظهٔ زنده حفظ می‌شدند و طبقه‌ای موروثی از خوانندگانِ دینی، به نامِ قوّال‌ها، آن‌ها را می‌خواندند. شناختِ آیینِ یزیدی شناختِ قول‌هاست، زیرا این آیین به‌راستی در این سرودها زنده است، نه در یک کتابِ مقدسِ واحد.
فهرست مطالب
قول‌ها چیستند؟
قول، برگرفته از واژهٔ عربیِ «قول» به معنای «کلمه» یا «گفتار»، سرودی مقدس در آیینِ یزیدی است. قول‌ها در کنارِ هم بدنهٔ مرکزیِ متونِ دینیِ یزیدی را می‌سازند؛ باور بر وحیانی‌بودنشان است و احترامی ژرف دارند. تلاوت و آوازخوانی می‌شوند، نه روخوانی، و روایتِ آیین از خداوند، هفت موجودِ مقدس و آفرینشِ جهان را حفظ می‌کنند. آیینِ یزیدی متنِ مقدسِ واحد و صحافی‌شده‌ای قابلِ مقایسه با کتابِ مقدس یا قرآن ندارد؛ قول‌ها که در حافظه حمل می‌شوند، کلامِ مقدسِ زندهٔ آن‌اند.
نکته‌های اصلی
قول‌ها سرودهای مقدسِ آیینِ یزیدی‌اند که بنا بر باورِ پیروان، خداوند آن‌ها را وحی کرده است.
واژهٔ قول از واژهٔ عربی به معنای «کلمه» یا «گفتار» می‌آید.
قوّال‌ها، طبقه‌ای موروثی از خوانندگانِ دینی، آن‌ها را اجرا می‌کنند و «متخصصانِ کلام» نامیده می‌شوند.
سده‌ها به‌شکلِ شفاهی و تنها از راهِ حافظه منتقل می‌شدند و فقط در روزگارِ اخیر نوشته شده‌اند.
نسل‌کشیِ 2014 که شهرهای زادگاهِ قوّال‌ها را ویران کرد، این سنتِ شفاهیِ شکننده را سخت به خطر انداخت.
اطلاعاتِ کوتاه
اصطلاح: قول، با جمعِ قول‌ها، از «قولِ» عربی به معنای «کلمه، گفتار»
چیستی: سرودهای مقدسِ آیینِ یزیدی که بنا بر باورِ پیروان، وحیانی‌اند
زبان: کردیِ کرمانجی، زیرگویشِ مقدس که گاه ایزدیکی نامیده می‌شود؛ برخی متونِ عربی از بشیقه و بهزانه
اجراکنندگان: قوّال‌ها، طبقه‌ای موروثی از خوانندگانِ دینی، «متخصصانِ کلام»
سازهای مقدس: دف، طبلِ قاب‌دار، و شیباب، نوعی فلوت
کانونِ قوّال‌ها: بشیقه و بهزانه، یا بعشیقه و بحزانی، دو شهرِ همزاد در شرقِ موصل
گونه‌های مرتبط: بیت، قصیده، دیروزگه، دعا و چیروک، یعنی روایتِ منثور
مناسبت‌ها: جشنِ جماعت، سالِ نو، جشن‌های روستایی و مراسمِ خاک‌سپاری؛ آیین‌های گرداندنِ طاووس
انتقال: شفاهی و حفظی در طولِ سده‌ها؛ تنها به‌تازگی مکتوب شده‌اند
وضعیتِ ثبت: سنتِ مقدسِ شفاهی که اکنون ثبت و بررسی می‌شود؛ از شفاهی به مکتوب
قوّال‌ها: نگهبانانِ کلام
قول‌ها به قوّال‌ها سپرده شده‌اند؛ طبقه‌ای متمایز و موروثی در جامعهٔ یزیدی که نامشان «متخصصانِ کلام» معنا می‌دهد. نگهبانان و مفسرانِ سنتِ مقدس‌اند و تا روزگارِ اخیر تنها آنان سرودها را در جمع اجرا می‌کردند. قوّال‌ها به‌طورِ سنتی از دو شهرِ بشیقه و بهزانه، یا بعشیقه و بحزانی، می‌آمدند؛ دو سکونتگاهِ همزاد در شرقِ موصل که قلبِ جامعه‌شان را می‌ساختند.
قوّال تنها آواز نمی‌خواند. سرودها با نوای دو سازِ مقدسِ آیینِ یزیدی خوانده می‌شوند: دف، طبلِ قاب‌دارِ بزرگ، و شیباب، نوعی فلوت. آهنگ‌ها به شیوه‌هایی کند و تند می‌شوند که ممکن است برای گوشِ ناآشنا غریب باشد. قوّال‌شدن به معنای به‌ارث‌بردن و حفظ‌کردنِ مجموعه‌ای عظیم از شعرِ مقدس است؛ تمرینی مادام‌العمر که در خاندان‌هایی مشخص انتقال می‌یابد.
گرداندنِ طاووس
یکی از مهم‌ترین وظایفِ قوّال‌ها «طاووس‌گردان»، گرداندنِ طاووس، است. در زمانِ صلح به میانِ جوامعِ یزیدیِ دور از درهٔ مقدسِ لالش می‌رفتند و سنجقی با خود می‌بردند: نشانی مقدس از مفرغ که تصویرِ طاووس بر فرازش بود، نمادِ طاووس‌ملک، فرشتهٔ طاووس. رسیدنِ سنجق برای روستایی دورافتاده اوجِ سالِ دینی بود.
در این گردهمایی‌ها، جامعه به نشان ادای احترام می‌کرد، سرقوّال موعظه‌ای می‌گفت و قول‌ها با دف و شیباب خوانده می‌شدند. برای یزیدی‌های دور از لالش، گرداندنِ طاووس از معدود فرصت‌هایی بود که اصلاً می‌توانستند سرودهای مقدس را بشنوند. اما در زمانِ جنگ، نشان‌ها سفر نمی‌کنند.
قالب، گونه‌ها و معنا
قول گونهٔ مرکزی است، اما سنتِ شفاهیِ یزیدی قالب‌های بسیاری دارد: بیت و قصیده، دیروزگه و دعا، و چیروک، روایتِ منثور. هر قول معمولاً نوای خاصِ خود را دارد و بسیاری عمداً رازآمیزند؛ تصویرهای چراغ و فتیله، درگاه و کلمه‌ای یگانه را لایه‌لایه می‌آمیزند که معنایش به‌هیچ‌رو ساده نیست. بسیاری از یزیدی‌ها می‌گویند حتی هنگامی که معنای لفظی را درنمی‌یابند، نوا و تقدسِ سرودها را عزیز می‌دارند.
اینجاست که چیروک‌ها وارد می‌شوند. این داستان‌های منثور همراهِ سرودها هستند، اسطوره‌های پشتِ بیت‌های رمزآلود را می‌گشایند و معنای سطرهای فشرده را توضیح می‌دهند. چون روایت می‌شوند و ثابت نشده‌اند، از راوی‌ای به راویِ دیگر تفاوت دارند و حتی ممکن است با هم ناسازگار باشند؛ ازاین‌رو معنا در اجرا و تفسیر زندگی می‌کند، نه در یک متنِ تثبیت‌شدهٔ واحد.
درون‌مایهٔ قول‌ها
قول‌ها قلبِ باورِ یزیدی را در خود دارند. از خدای یگانه و هفت موجودِ مقدس، کردارِ قدیسان و فرشتگان و آفرینشِ جهان می‌گویند؛ همان روایتی که در اسطورهٔ آفرینشِ یزیدی بررسی می‌شود. زندگیِ دینی را نیز سامان می‌دهند: سرودها و دعاهایی برای سالِ نو، خاک‌سپاری، شستنِ چهره و خودِ فرشتهٔ طاووس وجود دارد.
سرودهای منفرد با نام شناخته می‌شوند. «سرودِ چهارشنبهٔ سرخ»، قولِ چارشمبا سور، هنگامِ افروختنِ آتش‌ها در مکان‌های مقدسِ لالش، پیش از سالِ نوی بهاری، خوانده می‌شود؛ سرودهای دیگری مانندِ «سرودِ شیخ حسن» در گردهمایی‌ها و کنارِ مزار خوانده می‌شوند. در کنارِ هم کتابخانه‌ای عظیم و زنده می‌سازند که جایگاهش قفسه‌ها نیست، بلکه حافظهٔ مؤمنان است.
از شفاهی به مکتوب
در بیشترِ تاریخِ یزیدی، قول‌ها هرگز بر کاغذ نیامدند. دانشِ مقدس حفاظت می‌شد و سینه‌به‌سینه می‌گشت و بی‌میلیِ دیرپا به نوشتنِ متونِ مقدس به آن معنا بود که سنت کاملاً از راهِ حافظه و اجرا دوام می‌آورد. این وضع سرودها را زنده نگه می‌داشت، اما آسیب‌پذیر هم می‌کرد، زیرا به زنجیره‌ای ناگسسته از خوانندگانِ آموزش‌دیده وابسته بودند.
در دهه‌های اخیر این وضع رو به تغییر گذاشته است. دانشوران و جوامعِ یزیدی سرودها را ضبط، پیاده و ترجمه کرده‌اند؛ در مجموعه‌های پژوهشگرانی مانندِ جلیل و جلیل و سلیمان و جندی، و در زبانِ انگلیسی با کارِ فیلیپ کریینبروک، خلیل جندی رشو و خانا عمرخالی. این «تبدیل به نوشتارِ مقدس»، حرکتِ آهسته از شفاهی به مکتوب، قول‌ها را حفظ می‌کند، حتی درحالی‌که شیوهٔ نگهداری‌شان را تغییر می‌دهد.
قول‌ها پس از نسل‌کشیِ 2014
قول‌ها از پیش هم شکننده بودند. پیش از 2014، استر شپات، پژوهشگرِ مجارستانی، برآورد کرد که تنها حدودِ دوازده قوّال باقی مانده‌اند؛ رشته‌ای به‌شکلی نگران‌کننده نازک برای سنتی چنین عظیم. سپس، در اوتِ 2014، داعش نسل‌کشیِ خود علیهِ یزیدی‌ها را آغاز کرد و بشیقه و بهزانه، همان شهرهای قلبِ جهانِ قوّال‌ها، را ویران ساخت.
از دست رفتنِ جان‌ها، پراکندگیِ جوامع در آوارگی و مهاجرت و ویرانیِ زادبومِ قوّال‌ها مستقیماً به بقای سرودها ضربه زد. از آن پس تلاش برای ثبت و آموزشِ قول‌ها فوریتِ تازه‌ای یافته است؛ یزیدی‌ها می‌کوشند مطمئن شوند کلامِ مقدس، پس از زنده‌ماندن از سده‌ها آزار، سرانجام از دست نمی‌رود.
بحث‌ها و برداشت‌های نادرست
آیا قول‌ها «کتابِ مقدس»ِ یزیدی‌اند؟ دقیقاً نه. مقدس و محوری‌اند، اما بدنه‌ای از سرودهای شفاهی‌اند، نه یک کتابِ ثابت؛ اقتدارشان در اجرا و سنتِ قوّالی زندگی می‌کند. متونِ چاپ‌شده‌ای که گاه به‌عنوانِ متنِ مقدسِ یزیدی معرفی می‌شوند، بسیار کم‌اعتبارتر از خودِ قول‌ها هستند.
آیا فرهنگِ عامه‌اند؟ نه. با آنکه شفاهی و شاعرانه‌اند، قول‌ها نیایش و الهیات‌اند و مقدس‌ترین آموزه‌های دینی زنده را حمل می‌کنند؛ صرفاً ترانه‌های مردمی نیستند. دشواری‌شان بخشی از تقدسشان است و معنایشان به‌طورِ سنتی در اختیارِ کسانی بوده که برای تفسیرشان آموزش دیده‌اند.
موضوعاتِ مرتبط
طاووس‌ملک، فرشتهٔ طاووس که قوّال‌ها نشانش را می‌برند
اسطورهٔ آفرینشِ یزیدی، کیهان‌شناسی‌ای که قول‌ها حفظ می‌کنند
قوّال‌ها: خوانندگانِ موروثیِ کلامِ مقدس
لالش: درهٔ مقدس در کانونِ پرستشِ یزیدی
چارشمبا سور: سالِ نوی یزیدی، با سرودِ مقدسِ خاصِ خود
هفت فرشتهٔ باورِ یزیدی
پرسش‌های متداول
قول‌ها چیستند؟
قول‌ها سرودهای مقدسِ آیینِ یزیدی‌اند که بنا بر باورِ پیروان، خداوند آن‌ها را وحی کرده است. الهیات و کیهان‌شناسیِ یزیدی را حمل می‌کنند و آوازخوانی می‌شوند، نه روخوانی؛ متونِ دینیِ مرکزیِ آیین را می‌سازند.
قوّال‌ها چه کسانی‌اند؟
قوّال‌ها طبقه‌ای موروثی از خوانندگانِ دینیِ یزیدی‌اند که «متخصصانِ کلام» نامیده می‌شوند و قول‌ها را از بر می‌کنند و اجرا می‌کنند. نگهبانان و مفسرانِ سنتِ مقدس‌اند و به‌طورِ سنتی از شهرهای بشیقه و بهزانه می‌آمدند.
قول‌ها به چه زبانی‌اند؟
بیشتر به کردیِ کرمانجی، در زیرگویشِ مقدسی که گاه ایزدیکی نامیده می‌شود. برخی متونِ دینیِ منتقل‌شده به دستِ قوّال‌های بشیقه و بهزانه عربی‌اند.
آیا قول‌ها نوشته شده بودند؟
در بیشترِ تاریخشان نه. سده‌ها شفاهی و حفظی منتقل می‌شدند. تنها در دهه‌های اخیر دانشوران و جوامعِ یزیدی آن‌ها را ضبط، پیاده و ترجمه کرده‌اند.
نسل‌کشیِ 2014 چگونه بر قول‌ها اثر گذاشت؟
به‌شدت. حتی پیش از 2014 قوّال‌های بسیار اندکی باقی مانده بودند و نسل‌کشیِ داعش بشیقه و بهزانه، قلبِ جامعهٔ آنان، را ویران کرد؛ این سنتِ شفاهیِ شکننده را در خطری جدی گذاشت و حفظِ آن را فوری ساخت.
منابع و مطالعهٔ بیشتر
سنتِ متونِ دینیِ یزیدی: از شفاهی به مکتوب؛ عمرخالی، 2017
فرهنگِ موسیقایی و نسل‌کشیِ یزیدی؛ موسیقیِ هولوکاست، اورت
ترانه‌هایی از سنجار؛ فصلنامهٔ لفام