Einleitung
Unter den Vorstellungen, die der iranische Glaube der Welt schenkte, sind nur wenige so schön, so eindringlich und so sittlich tiefgründig wie die Gestalt Daenas. Sie ist die Verkörperung des Gewissens und der Religion, das innere geistige Selbst, das jeder Mensch durch ein Leben voller Entscheidungen formt. Und sie ist die Gestalt, der jede Seele im Morgengrauen nach dem Tod auf dem Weg zum Gericht begegnen muss, im Reich des weisen Herrn Ahura Mazda.
Die große, unvergessliche Lehre über Daena lautet: Wenn die Seele ihr begegnet, begegnet sie sich selbst. Wer gut gelebt hat, sieht Daena als strahlendes Mädchen von überragender Schönheit. Es erklärt, es sei nichts anderes als die guten Gedanken, Worte und Taten dieser Seele, schön und sichtbar geworden. Wer in Unwahrheit gelebt hat, sieht sie als hässliches, furchterregendes altes Weib, das sich als die eigenen bösen Taten der Seele zu erkennen gibt. An der Schwelle zur nächsten Welt steht jeder Mensch jenem Selbst gegenüber, das sein Leben geschaffen hat.
Im gesamten religiösen Denken gibt es kein stärkeres Bild moralischer Verantwortlichkeit. Daena sagt uns, dass wir mit jeder Entscheidung ganz buchstäblich unsere eigenen Seelen aufbauen; dass die Schönheit oder der Schrecken, denen wir eines Tages begegnen werden, die Schönheit oder der Schrecken sind, die wir selbst geschaffen haben; und dass das Gericht im Jenseits letztlich nichts anderes als eine ehrliche Begegnung mit uns selbst ist. Sie zu verstehen heißt, das Herz der iranischen Vorstellung vom sittlichen Leben zu verstehen.
Inhalt
Die vielen Bedeutungen von Daena
Debatten und Missverständnisse
Quellen und weiterführende Literatur
Wer ist Daena?
Daena, auf Avestisch Daena, ist die zoroastrische Verkörperung des Gewissens, der Religion und des inneren geistigen Selbst. Am bekanntesten ist sie als die Gestalt, der die Seele im Morgengrauen des vierten Tages nach dem Tod auf dem Weg zur Chinvat-Brücke begegnet: ein Wesen, dessen Form gänzlich durch das Leben geprägt ist, das die Seele geführt hat. Den Gerechten erscheint sie als schönes Mädchen, den Bösen als hässliches altes Weib. In beiden Fällen erklärt sie sich zur Summe der eigenen Gedanken, Worte und Taten dieser Seele. Sie ist zugleich ein göttliches Wesen und das lebendige Bild des eigenen sittlichen Lebens.
Die vielen Bedeutungen von Daena
Das Wort Daena ist reich und vielschichtig; kein einzelnes englisches Wort kann es vollständig wiedergeben. An seiner Wurzel trägt es den Sinn von Schau oder Einsicht, von dem, was gesehen und wahrgenommen wird, dem inneren Auge des Geistes. Daraus entwickelte sich die Bedeutung Gewissen: die Fähigkeit, durch die ein Mensch Recht und Unrecht erkennt und sein Selbst entsprechend formt. Daraus wiederum wurde die Bedeutung Religion selbst. Die mittelpersische Form Den und ihr heutiger Nachfolger sind die gewöhnlichen Wörter für Religion; ein gläubiger Zoroastrier wird als jemand bezeichnet, der der guten Religion angehört.
So verbindet Daena in einer einzigen Vorstellung das innere Gewissen, die geistige Schau und die Religion, die beide prägt. Sie wird auch als eigenständiges göttliches Wesen geehrt, als Yazata, der über einen Tag des heiligen Monats wacht und mit Weisheit und richtiger Wahrnehmung verbunden ist. Am anschaulichsten und beliebtesten ist sie jedoch in ihrer Rolle an der Schwelle des Todes, als Verkörperung des eigenen sittlichen Lebens der Seele. Dort kommen die vielen Bedeutungen ihres Namens in einer einzigen unvergesslichen Gestalt zusammen.
Das Wichtigste
Daena ist die zoroastrische Verkörperung des Gewissens, der Religion und des inneren Selbst.
Die Seele begegnet ihr im Morgengrauen des vierten Tages nach dem Tod.
Ihre Gestalt wird vom geführten Leben geprägt: ein schönes Mädchen oder ein hässliches altes Weib.
Sie erklärt sich zu den eigenen Gedanken, Worten und Taten der Seele.
Die gute Daena führt die gerechte Seele über die Chinvat-Brücke.
Ihr Name bedeutet auch Religion und lebt im persischen Wort für Glauben fort.
Fakten im Überblick
Name: Daena (avestisch); mittelpersisch Den; das heutige Wort für Religion
Bedeutung: Gewissen, Religion, inneres Selbst; Schau oder Einsicht
Gestalt: Verkörperung des Gewissens und der eigenen Taten der Seele; ein Yazata
Zentrale Rolle: Begegnet der Seele im Morgengrauen des vierten Tages nach dem Tod
Für die Gerechten: Ein strahlendes Mädchen von unübertroffener Schönheit
Für die Bösen: Ein hässliches, furchterregendes altes Weib
Ihre Identität: Die Summe der eigenen Gedanken, Worte und Taten der Seele
Aufgabe: Führt die gerechte Seele über die Chinvat-Brücke
Heiliger Tag: Wacht über den vierundzwanzigsten Tag des zoroastrischen Monats
Belege: Die Gathas, der Hadokht Nask und spätere zoroastrische Texte
Die Reise der Seele
Um Daena zu verstehen, muss man der Reise der Seele nach dem Tod folgen, wie sie der iranische Glaube beschreibt. Wenn ein Mensch stirbt, zieht die Seele nicht sofort fort. Sie verweilt drei Tage und drei Nächte nahe dem Körper, schwebend in der Nähe des Lebens, das sie verlassen hat. Für die gerechte Seele sind dies Tage wachsender Freude, für die böse Seele Tage wachsender Angst; beide kosten schon etwas von dem, was sie erwartet. Dann, im Morgengrauen nach der dritten Nacht, erhebt sich die Seele und macht sich auf den Weg zur Chinvat-Brücke, der Brücke des Scheiders, wo Rashnu und das Tribunal der göttlichen Richter über sie urteilen müssen.
An dieser Brücke wartet, wie wir gesehen haben, eine große Abrechnung: Mithra, der Herr des Bundes, führt den Vorsitz; Rashnu hält die Waage, in der die Taten eines Lebens gewogen werden; und Sraosha, der Seelenführer, steht bereit, die Gerechten zu beschützen und zu begleiten. Doch bevor die Seele die Richter erreicht, begegnet sie auf dem Weg selbst etwas, das tatsächlich der Kern der ganzen Sache ist: ihrer eigenen Daena, der lebendigen Verkörperung all dessen, was sie getan hat. Das Urteil an der Brücke bestätigt nur, was diese Begegnung bereits offenbart hat.
Die Begegnung im Morgengrauen
Wenn die Seele im Morgengrauen des vierten Tages aufbricht, bemerkt sie eine Veränderung in der Luft. Für die Seele, die in Wahrheit gelebt hat, weht eine süße, duftende Brise aus dem Süden heran, aus dem Bereich des Lichts. Sie trägt einen schöneren Duft als alles, was im Leben bekannt war. Der Wind selbst, das Reich Vayus, wird sanft und günstig und trägt die gute Seele weiter. Für die Seele, die in Unwahrheit gelebt hat, kommt das Gegenteil: ein übler, eiskalter Wind, ein Verwesungsgestank aus dem Norden, dem Bereich des Dunkels, der die Seele mit Entsetzen erfüllt.
Aus diesem duftenden oder üblen Wind erscheint dann eine Gestalt und kommt der Seele auf dem Weg entgegen. Es ist die eigene Daena der Seele, die vor ihr Gestalt annimmt, die Verkörperung des gelebten Lebens. Ihre Form wurde ihr von keinem Richter und keinem Gott zugewiesen. Langsam und unsichtbar hat die Seele selbst sie geprägt, durch jeden Gedanken, jedes Wort und jede Tat ihres irdischen Lebens. So sieht die Seele im Licht dieses vierten Morgengrauens die Wahrheit dessen auf sich zukommen, was sie geworden ist.
Das schöne Mädchen
Zur Seele, die in Wahrheit und Güte gelebt hat, kommt Daena als junge Frau von unübertroffener, strahlender Schönheit, als Schönste der Schönen, herrlich anzusehen, duftend und leuchtend, in der Blüte der Jugend. Die erstaunte Seele fragt sie, wer sie sei, denn in der gesamten lebendigen Welt hat sie nie eine so schöne Gestalt gesehen. Und sie antwortet, dass sie keineswegs eine Fremde sei, sondern das eigene Selbst der Seele: ihre guten Gedanken, ihre guten Worte und ihre guten Taten, die durch die Güte ihres Lebens Form und Schönheit erhalten haben.
Sie sagt der Seele, sie sei immer schön gewesen, doch die Rechtschaffenheit der Seele habe sie noch schöner gemacht; jeder gute Gedanke, jedes freundliche Wort und jede gerechte Tat hätten ihre Schönheit vermehrt. Dann nimmt sie die gerechte Seele voller Freude mit und führt sie weiter, über die Chinvat-Brücke und hinauf zur Wohnung des Lichts, dem Haus des Gesangs, dem Paradies der Seligen. Die gute Daena ist somit nicht nur das Bild der Güte der Seele, sondern ihre Führerin und Gefährtin in die Seligkeit: das schöne Selbst, das Güte geschaffen hat und das die Seele heimführt. Jenseits der Brücke liegt die Hoffnung auf die letzte Erneuerung, die Frashokereti, in der alle Seligen an der vollendeten Welt teilhaben werden.
Das hässliche alte Weib
Für die Seele, die in Unwahrheit und Grausamkeit gelebt hat, ist die Begegnung ein Schrecken. Aus dem kalten, stinkenden Wind kommt ihr ein altes Weib von furchtbarer Hässlichkeit entgegen, widerlich, verwelkt und schrecklich, hässlicher als alles, was die Seele je gesehen hat. Zurückweichend schreit die böse Seele und fragt, wer dieses grauenhafte Wesen sei, in der Hoffnung, es habe nichts mit ihr zu tun. Doch die Antwort ist das Schrecklichste von allem.
Denn das alte Weib sagt der Seele, es sei keine Fremde und eigentlich überhaupt kein Mädchen: Es sei das eigene Selbst der Seele, die Gestalt ihrer bösen Gedanken, bösen Worte und bösen Taten. Jede Lüge, jede Grausamkeit und jeder Akt der Unwahrheit machten es hässlicher; nun muss die Seele ansehen, was ihr Leben aus ihr gemacht hat. Es führt die böse Seele nicht sanft, sondern stolpernd über die schmale Brücke, von der sie in die Wohnung des Dunkels fällt: das Haus der Lügen, die Wohnung Ahrimans und das schlimmste Dasein. Die böse Seele wird von dem Selbst hinabgezogen, das sie aufgebaut hat, von der Hässlichkeit, zu der sie ihr eigenes Wesen gemacht hat.
Das selbst geschaffene Selbst
Hier liegt die tiefgründige, unnachgiebige Lehre im Mittelpunkt der ganzen Vorstellung. Daena offenbart, dass die Seele durch die Wahrheit dessen beurteilt wird, was sie aus sich gemacht hat, nicht durch eine willkürliche äußere Macht. Die Schönheit oder der Schrecken, die ihr im Morgengrauen begegnen, sind ihre eigene Schönheit oder ihr eigener Schrecken, über ein Leben hinweg Entscheidung für Entscheidung angesammelt. Deshalb ist Rashnus Urteil an der Brücke stets gerecht und wird stets angenommen: Die Seele hat im Gesicht ihrer eigenen Daena bereits genau gesehen, was sie ist, und kann die Gerechtigkeit ihres Schicksals nicht leugnen.
Die Vorstellung verleiht der menschlichen Freiheit ein ungeheures Gewicht und eine ungeheure Würde. Jeder Gedanke, jedes Wort, jede Tat ist ein Akt der Selbstschöpfung, ein Zug, der das Wesen formt, dem man eines Tages begegnen muss. Nichts geht verloren, nichts bleibt verborgen. Das Selbst wird ein Leben lang im Verborgenen aufgebaut und an dessen Ende vollständig offenbart. Diese Lehre fordert jeden Menschen auf, in jedem Augenblick zu bedenken, welche Daena er erschafft, welches Selbst er langsam ins Dasein bringt, im Hinblick auf jenes Morgengrauen, in dem er ihm von Angesicht zu Angesicht begegnen muss.
Daena in den Gathas
Die Vorstellung Daenas ist keine späte Erfindung, sondern reicht bis in die älteste Schicht des Glaubens zurück, in die heiligen Lieder des Propheten Zarathustra selbst. In diesen alten Hymnen trägt Daena bereits die Bedeutung der inneren geistigen Schau, des wahrnehmenden Selbst, das zwischen Wahrheit und Unwahrheit wählt und mit dem Schicksal der Seele verbunden ist. Die späteren anschaulichen Szenen des schönen Mädchens und des hässlichen alten Weibs sind im Avesta und den Pahlavi-Büchern Ausgestaltungen einer von Anfang an vorhandenen Einsicht: dass das innere Selbst, das ein Mensch entwickelt, sein Schicksal bestimmt. Die dramatische Begegnung an der Brücke gibt einer der tiefsten Überzeugungen des Propheten erzählerische Form: Die sittlichen Entscheidungen dieses Lebens hallen in die Ewigkeit hinein.
Das Mädchen des Lichts
Die Gestalt Daenas war so eindringlich, dass ihr Einfluss weit über die Grenzen des Glaubens hinausreichte, aus dem sie hervorgegangen war. In der Religion Manis, die in der iranischen Welt entstand und sich über Asien verbreitete, erscheint sie erneut als leuchtende weibliche Gestalt: als Mädchen oder Jungfrau des Lichts, die die gerechte Seele beim Tod begrüßt und ihre angesammelten Verdienste verkörpert, eine deutliche Nachfahrin der zoroastrischen Daena. Forschende haben in ihr auch eine auffällige Parallele zur Vorstellung des Gewissens in anderen Traditionen gesehen, zu jenem inneren sittlichen Zeugen, den jeder Mensch in sich trägt.
Es besteht sogar eine viel diskutierte Ähnlichkeit zwischen ihrem Namen und dem gewöhnlichen Wort für Religion in den Sprachen der weiteren Region, obwohl die Geschichten dieser Wörter verwickelt und nicht einfach identisch sind. Sicher ist, dass das Bild, das Daena ausdrückt, zu den beständigsten und weitreichendsten Gaben der iranischen religiösen Vorstellungswelt wurde: ein inneres Selbst, das durch unsere Taten geformt wird und dem wir eines Tages gegenübertreten müssen. Es ist überall erkennbar, wo Menschen über Gewissen und Seelenschicksal nachgedacht haben.
Symbolik
Daena ist vor allem das Sinnbild der nach außen getretenen Seele, des sichtbar gewordenen inneren Selbst. Sie gibt der Vorstellung Form, dass unser inneres Wesen wirklich ist, sich ansammelt und eines Tages so deutlich vor uns stehen wird wie ein anderer Mensch. In ihr wird die unsichtbare Arbeit eines Lebens, die langsame Charakterbildung durch zahllose kleine Entscheidungen, in einem einzigen Gesicht gesammelt und gezeigt, schön oder schrecklich. Sie ist der Spiegel an der Schwelle, in dem jede Seele schließlich genau sieht, was sie geworden ist.
Sie ist auch ein Sinnbild vollkommener sittlicher Gerechtigkeit: einer Gerechtigkeit, die keine äußere Durchsetzung benötigt, weil sie aus dem Wesen der Dinge hervorgeht. Niemand verfügt, dass die gute Seele Schönheit und die böse Seele Schrecken begegnen soll. Güte ist einfach schön und das Böse hässlich, und wir werden zu dem, was wir tun. Indem sie das Gewissen zu einer Person machte, die aus dem Morgengrauen auf uns zukommt, fand die iranische Vorstellungswelt einen Weg, eindringlicher als jede abstrakte Lehre auszudrücken, dass unsere Taten nicht verschwinden, sondern als Substanz unserer Seelen selbst weiterleben.
Daena und die Kurden
Daena gehört zum tiefen iranischen religiösen Erbe, das die Kurden mit anderen iranischen Völkern teilen: zur alten Welt des Avesta und seiner Vorstellung von der Seele und ihrem Schicksal. Sie ist keine spezifisch kurdische Gestalt; sie als solche zu beanspruchen wäre unzutreffend. Sie ist eine Gottheit und Vorstellung der weiteren iranischen und zoroastrischen Tradition, das gemeinsame Erbe vieler Völker. Doch die sittliche Vorstellung, die sie verkörpert, dass ein Mensch durch seine Taten die eigene Seele aufbaut und eines Tages vor ihr Rechenschaft ablegen muss, gehört zu jenem geistigen Untergrund, aus dem die Kulturen der Region, darunter die kurdische, erwachsen sind.
Passend erscheint auch, dass das Wort für Religion in den Sprachen der Region selbst auf ihren Namen zurückgeht. Denn dies bedeutet, dass die Menschen dieser Welt, wann immer sie über ihren Glauben sprechen, ein Wort verwenden, das einst das innere Gewissen und das strahlende Mädchen des Morgengrauens bezeichnete. Die Gestalt Daenas wiederzuentdecken heißt, die Tiefe und den sittlichen Ernst jener alten religiösen Vorstellungswelt unter der Oberfläche der Gegenwart zu erblicken. Es erinnert an eine Vorstellung, die im Laufe der Jahrhunderte nichts von ihrer Kraft verloren hat: das Selbst, das man ständig erschafft.
Debatten und Missverständnisse
Ist Daena eine Göttin oder die Seele selbst? In gewisser Hinsicht ist sie beides, und der Reichtum der Gestalt liegt in dieser Doppelheit. Daena wird als göttliches Wesen geehrt, als Yazata des Gewissens und der richtigen Wahrnehmung mit einem eigenen Tag im heiligen Kalender. Doch in der großen Szene an der Schwelle des Todes ist sie die Verkörperung der eigenen Taten einer einzelnen Seele, sodass die Begegnung mit ihr eine Begegnung mit sich selbst ist. Sie ist zugleich das göttliche Prinzip des Gewissens und das besondere Gewissen jedes Menschen.
Ist Daena dasselbe wie das Wort für Religion in späteren Sprachen? Ihr Name ist tatsächlich der Vorläufer des gewöhnlichen iranischen Wortes für Religion und weist eine viel diskutierte Ähnlichkeit mit vergleichbaren Wörtern benachbarter Traditionen auf. Doch die Geschichten dieser Wörter sind komplex und sollten nicht unbedacht gleichgesetzt werden. In der iranischen Sprachlinie ist die Verwandtschaft wirklich, anderswo handelt es sich eher um Ähnlichkeit. Am redlichsten ist es zu sagen, dass Daena der Vorstellung der Religion in der iranischen Welt ihren Namen gab, und die weiteren Vergleiche entsprechend vorsichtig zu behandeln.
Bedeutet die Begegnung mit Daena, dass die Seele von miteinander kämpfenden Göttern gerichtet wird? Nein. Das Seelenschicksal ist die eigene sittliche Abrechnung, die Wahrheit dessen, was die Seele aus sich gemacht hat, offenbart unter der Ordnung des einen weisen Herrn Ahura Mazda. Die hellen und dunklen Schicksale sind die natürlichen Folgen eines Lebens in Wahrheit oder Unwahrheit, keine Beute eines Wettstreits rivalisierender Gottheiten. Daena zeigt, dass die iranische Vorstellung vom Jenseits im Kern eine Vorstellung sittlicher Verantwortung ist, in der jede Seele sich frei formt und anschließend sich selbst begegnen muss.
Verwandte Themen
Rashnu: der gerechte Richter, der die Taten der Seele an der Chinvat-Brücke wiegt
Sraosha: der Führer und Beschützer der Seele auf ihrer Reise
Mithra: der Herr des Bundes, der beim Gericht den Vorsitz führt
Vayu: der sanfte oder schreckliche Wind, dem die Seele nach dem Tod begegnet
Frashokereti: die letzte Erneuerung der Welt, die Hoffnung jenseits der Brücke
Zarathustra: der Prophet, in dessen Hymnen die Vorstellung Daenas zuerst erscheint
Häufig gestellte Fragen
Wer ist Daena?
Daena ist die zoroastrische Verkörperung des Gewissens, der Religion und des inneren geistigen Selbst. Am bekanntesten ist sie als die Gestalt, der die Seele im Morgengrauen des vierten Tages nach dem Tod begegnet. Ihr Wesen wird vom gelebten Leben geprägt: Den Gerechten erscheint sie als schönes Mädchen, den Bösen als hässliches altes Weib. Sie erklärt sich zu den eigenen Gedanken, Worten und Taten der Seele.
Was bedeutet der Name Daena?
Das Wort ist reich und vielschichtig. An seiner Wurzel bedeutet es Schau oder Einsicht, die innere Wahrnehmung des Geistes. Daraus entwickelte sich die Bedeutung Gewissen und danach Religion selbst. Die mittelpersische Form des Wortes und ihr heutiger Nachfolger sind die gewöhnlichen Wörter für Religion; ein Zoroastrier wird als Angehöriger der guten Religion bezeichnet. Daena verbindet Gewissen, Schau und Glauben in einer einzigen Vorstellung.
Warum erscheint Daena verschiedenen Seelen unterschiedlich?
Weil die Seele ihre Gestalt selbst geschaffen hat. Der Seele, die in Wahrheit und Güte gelebt hat, erscheint sie als strahlendes Mädchen von unübertroffener Schönheit; der Seele, die in Unwahrheit gelebt hat, als hässliches altes Weib. In beiden Fällen erklärt sie sich zur Summe der eigenen Gedanken, Worte und Taten dieser Seele. So begegnet jeder Mensch dem Selbst, das sein Leben geschaffen hat.
Was geschieht, wenn die Seele Daena begegnet?
Im Morgengrauen des vierten Tages nach dem Tod kündigt ein duftender oder übler Wind ihr Kommen an. Die gute Daena begrüßt die gerechte Seele voller Freude und führt sie über die Chinvat-Brücke zum Haus des Gesangs, dem Paradies des Lichts. Die hässliche Daena führt die böse Seele zur Brücke, von der sie in das Haus der Lügen fällt, die Wohnung des Dunkels.
Ist die Vorstellung Daenas sehr alt?
Ja. Sie reicht zu den Gathas zurück, den ältesten Hymnen des Propheten Zarathustra, in denen Daena bereits die innere geistige Schau bedeutet, die mit dem Schicksal der Seele verbunden ist. Die anschaulichen späteren Szenen des schönen Mädchens und des hässlichen alten Weibs im Hadokht Nask und den Pahlavi-Texten sind Ausgestaltungen dieser alten Einsicht.
Ist Daena mit dem Wort für Religion verbunden?
Ja. Ihr Name ist der Vorläufer des gewöhnlichen iranischen Wortes für Religion und weist eine viel diskutierte Ähnlichkeit mit vergleichbaren Wörtern benachbarter Traditionen auf. Die Geschichten dieser Wörter sind jedoch komplex und sollten nicht unbedacht gleichgesetzt werden. In der iranischen Welt trägt die Vorstellung der Religion selbst die Erinnerung an Daena, das innere Gewissen und das Mädchen des Morgengrauens.
Quellen und weiterführende Literatur
Daena, The Afterlife Guide - Mythlok
Chinvat Bridge - World History Encyclopedia
Daena and the Eschatological Journey of the Spirit - Authentic Gatha Zoroastrianism
The Doctrine of After Life in Avesta and Pahlavi - Dr. Pallan R. Ichaporia