مقدمه
دیوها شیاطین جهان ایرانیاند؛ موجوداتی هیولاوش و سایهگون که آشوب، فریب و ویرانی را مجسم میکنند و در جنگ بیپایان با روشنایی، خدمتگزار روح بزرگ شر، اهریمن، هستند. آنان که به بزرگی کوه و هراسانگیزند و در جادوگری و دگرپیکری استادی دارند، هماوردان تاریکیاند که قهرمانان افسانه باید در برابرشان شایستگی خود را اثبات کنند.
داستان آنان یکی از شگفتانگیزترین دگرگونیهای تاریخ دین را در خود دارد: دیوها زمانی خدا بودند. در کهنترین گذشتهٔ هند و ایرانی، نام آنان، دَئِوَه، به معنای موجودی آسمانی و درخشان بود و هنوز در هند واژهای برای خداست. اما در جهان ایرانی، اصلاحی بزرگ آنان را فروکشید و خدایان کهن به دیو تبدیل شدند. از دل این وارونگی، آنان به حماسهٔ ملی راه یافتند و به هیولاهای هراسانگیزی بدل شدند که پهلوان رستم در هفتخان نامدار خود با آنان میجنگد.
آنان هرگز بهراستی نمردند. دَئِوَهٔ اوستایی در سراسر زبانهای ایرانی به زندگی ادامه میدهد و در کردی «دێو» است؛ غول یا دیوِ قصههای عامیانهٔ بیشمار، هیولای آدمخواری که قهرمان زیرک باید با تدبیر بر او چیره شود. دنبال کردن سرگذشت دیوها، دنبال کردن رشتهای تاریک و پیوسته از سپیدهدم دین ایرانی، از میان شکوه حماسه، تا قصههایی است که هنوز در روستاهای کردستان روایت میشوند.
فهرست مطالب
دیوها چه هستند؟
دیوها، در فارسی «دیو» و در اوستایی «دَئِوَه»، موجودات اهریمنی اساطیر ایرانیاند: موجوداتی فراطبیعی با نیرویی عظیم و بدخواهی بسیار که در برابر نظم آفرینش نیک، به روح شر خدمت میکنند. دَئِوَهها در اصل خدایان دین کهن هند و ایرانی بودند، اما اصلاح زرتشتی آنان را اهریمنی کرد و به کارگزاران دروغ و آشوب بدل شدند. در سنت حماسی شاهنامه، آنان موجوداتی هیولاوش و جادوگرند که نامدارترینشان دیو سپید مازندران است؛ دیوی که به دست رستمِ پهلوان کشته میشود.
نکتههای اصلی
دیوها موجودات اهریمنی اساطیر ایرانی و سپاهیان اهریمن، روح شر، هستند.
نام آنان، دَئِوَهٔ اوستایی، پیش از اصلاح زرتشت زمانی به معنای خدا بود.
واژهٔ همریشهٔ «دِوَه» در هند همچنان به معنای خدا به کار میرود.
آنان در شاهنامه جادوگرانی هیولاوشاند که قهرمانان با آنان میجنگند.
دیو سپید مازندران نامدارترین آنان است و به دست رستم کشته میشود.
دَئِوَهٔ اوستایی در کردی به صورت «دێو»، غول قصههای عامیانه، به زندگی ادامه میدهد.
دانستنیهای کوتاه
نام: دیو در فارسی؛ دَئِوَه در اوستایی؛ دێو در زبانهای ایرانی، از جمله کردی
نوع: موجودات اهریمنی اساطیر ایرانی، سپاهیان اهریمن
خاستگاه: دَئِوَهها که زمانی چون خدا پرستیده میشدند و در اصلاح زرتشت اهریمنی شدند
نقش: کارگزاران دروغ، آشوب، جادوگری و ویرانی
دیو نامدار: دیو سپید، دیو سفیدرنگ مازندران
کشتهشده به دست: رستم، در اوج هفتخان او
دیو نیرنگباز: اکوان دیو، که رستم را به دریا افکند
رامشده به دست: تهمورث دیوبند، شاهی که دیوها را به بند کشید
صورت کردی: دێو، غول یا دیو قصههای عامیانهٔ کردی
گواه متنی: اوستا و شاهنامهٔ فردوسی
از خدایان تا دیوها
شگفتترین واقعیت دربارهٔ دیوها این است که در آغاز خدا بودند. نام آنان از واژهای کهن، دَئِوَه، میآید که از ریشهای به معنای درخشان یا آسمانی مشتق شده است؛ همان ریشهای که در هند به «دِوَه»، واژهٔ معمول خدا که هنوز کاربرد دارد، تبدیل شد. در دین مشترک مردمان نخستین هند و ایرانی، دَئِوَهها موجوداتی الهی و سزاوار پرستش بودند. اما اصلاحی که با پیامبر زرتشت پیوند دارد، این وضعیت را وارونه کرد. او از یک خدای برتر سخن گفت و دَئِوَههای کهن را خدایان دروغین و دیوها، دشمنان راستی و نظم، خواند و محکوم کرد.
این انقلابی ژرف در الهیات بود و میان دو شاخهٔ بزرگ این خانواده، قرینهای وارونه و چشمگیر پدید آورد: در هند، دَئِوَهها یا دِوَهها خدایان نیک باقی ماندند، درحالیکه در ایران به دیوهای شریر بدل شدند که در برابر اهورامزدا، سرور دانا، و نظم مقدس او، اَشَه، قرار داشتند. کتیبهای شاهی از امپراتوری ایران با بیش از دو هزار سال قدمت، با افتخار ویران کردن جایگاه پرستش دَئِوَهها را ثبت میکند. خدایان کهن به دشمن بدل شده بودند و واژهٔ دیو از آن پس به معنای موجود اهریمنی بوده است.
خدمتگزاران اهریمن
در جهانبینی زرتشتی، دیوها آفریدگان و سربازان اهریمن، روح ستیزهجو، در یورش او به آفرینش نیکِ سرور دانا هستند. آنان کارگزاران «دروج»، یعنی دروغ، هستند؛ نیروی بینظمی، ناراستی، بیماری و مرگ که برای تباه و فاسد کردن جهان میکوشد. آنجا که نیروهای مقدس راستی، تندرستی و زندگی میآورند، دیوها فریب، زوال و ویرانی میآورند.
بزرگترینِ آنان همچون قرینههای تاریک نیکی قرار میگیرند. در برابر هفت امشاسپند، جاودانان بخشندهای که اهورامزدا را در میان گرفتهاند، سنت گروهی از سردیوها را قرار میدهد که هر یک دشمن یک فضیلتاند. سرکردهٔ آنان اکومن است که نامش به معنای اندیشهٔ بد است و در برابر وهومن، اندیشهٔ نیک، قرار دارد. در این طرح، دیوها تنها هیولا نیستند، بلکه خودِ تجسم رذیلتها و دشمنان روحانیاند که هر جان باید در درون خویش نیز با آنان بجنگد.
دیوهای شاهنامه
هنگامی که دیوهای انتزاعی دین به جهان شعر حماسی، و بیش از همه به شاهنامهٔ فردوسی وارد شدند، پیکر یافتند و هراس آفریدند. دیوها در آنجا هیولاهایی زنده و محسوساند: برخی به بزرگی کوه، برخی کمابیش به شکل انسان اما زشترو، و همگی برخوردار از نیروی فراطبیعی و ماهر در جادوی سیاه؛ قادر به برپا کردن توفان، دگرگون کردن پیکر و ناپدید شدن از نظر. کشتن آنان تنها با زور دشوار است و گاهی، پس از مغلوب شدن، میتوان وادارشان کرد به خدمت درآیند.
این اندیشهٔ آخر یکی از کهنترین داستانها را پدید میآورد. دربارهٔ روزگار نخستین شاهان روایت میشود که تهمورث، یکی از فرمانروایان آغازین، دیوها را شکست داد و بر پشت سرکردهٔ دیوها سوار شد و لقب دیوبند، یعنی بهبندکشندهٔ دیوها، را به دست آورد. دیوهای اسیر برای نجات جانشان رازی گرانبها به او آموختند: هنر نوشتن به خطهای گوناگون. حتی در شکست نیز دیوها با دانش و خطر پیوند دارند؛ نیروهایی کهنتر از نوع بشر که باید بر آنان تسلط یافت و صرفاً نابودشان نکرد.
دیو سپید مازندران
نامدارترینِ همهٔ دیوها دیو سپید است؛ سرکردهٔ غولپیکر دیوهای مازندران، سرزمین وحشی و مهآلود شمال. او موجودی با جثه و نیرویی هیولاوار و استاد جادوگری و سحر سیاه است. هنگامی که کیکاووسِ شاه نسنجیده سپاهی را برای فتح مازندران میبرد، دیو سپید قدرتش را علیه آنان به کار میاندازد و تاریکیای هولناک و توفانی از تگرگ، تختهسنگ و درختان ریشهکنشده پدید میآورد که سپاه را درهم میشکند.
در ویرانیِ نبرد، دیو سپید شاه و بزرگترین پهلوانانش را اسیر و نابینا میکند و به سیاهچالی ژرف میافکند. لشکرکشی مغرورانه به فاجعه بدل شده و شاه ایران در تاریکی، بیپناه و در چنگ فرمانروای دیوها افتاده است. تنها یک پهلوان میتواند این وضعیت را دگرگون کند و از نیرومندترین قهرمان روزگار یاری خواسته میشود.
رستم و هفتخان
آن قهرمان رستم است. پدرش زال، که خود را بیش از حد پیر میداند، رستم جوان را به نجات میفرستد و رستم بهجای راه طولانی و امن، راه کوتاه و پرخطری را برمیگزیند که آکنده از خطرهای فراطبیعی است. این آزمونها همان هفتخان نامدارند: او و اسب وفادارش رخش بر شیری درنده، بیابانی بیآب، اژدها و زنی جادوگر و مکار چیره میشوند، فرماندهٔ دیوها، ارژنگ، را شکست میدهند و دیوی به نام اولاد را اسیر میکنند که او را به لانهٔ دشمن راهنمایی میکند.
در پایان، بزرگترین آزمون فرامیرسد. رستم به غار دیو سپید فرومیرود و در نبردی سخت و خونین با آن غول میجنگد و سرانجام او را میکشد. از بدن دیو، دل و خون را برمیدارد که به جادوی داستان، بینایی شاه نابینا و پهلوانانش را بازمیگردانند. در نامدارترین تصویر، رستم سر دیو سپید را میبُرد و همچون کلاهخود بر سر میگذارد؛ غنیمتِ قهرمانی که قدرت دیوها را درهم شکست و فرمانروای خود را آزاد کرد.
اکوانِ نیرنگباز
هر دیوی با نیروی محض نمیجنگد. در پادشاهی شاه دادگر، کیخسرو، گورخری وحشی، عجیب و زیبا با نواری سیاه بر پشت، به گلههای شاهی حملهور میشود و شاه که بوی جادوگری میشنود، رستم را برای مقابله با آن میفرستد. این موجود اکوان دیو است؛ دگرپیکری که میتواند توفان شود یا در هوا ناپدید گردد. رستم سه روز بیهوده او را دنبال میکند، زیرا اکوان هرگاه به تنگنا میافتد ناپدید میشود.
سرانجام پهلوان خسته به خواب میرود و اکوان با بریدن همان زمینی که زیر اوست، او را در خواب به آسمان بلند میکند. رستم را بیدار میکند و با تمسخر حق انتخابی به او میدهد: به کوهستان افکنده شود یا به دریا. رستم که میداند ذهن دیو وارونهکار است و خلاف هر خواستهای عمل خواهد کرد، التماس میکند او را به کوهستان بیندازد. پس اکوان درست همانگونه که رستم میخواست، او را به دریا میافکند؛ پهلوان شناکنان به ساحل میرسد، اسبش را مییابد و بازمیگردد تا دیو را با کمند بگیرد و سر ببرد. داستان شاهکاری کوچک است، زیرا خودِ نام دیو یادآور اکومن، اندیشهٔ بد، است و روایت، پیروزی خرد روشنبین بر بدخواهی کژاندیش را نشان میدهد.
نمادپردازی
دیوها به هر آنچه تخیل ایرانی از آن میترسید و طردش میکرد، چهره میبخشند. آنان دروغ در برابر راستی، آشوب در برابر نظم، بیماری در برابر تندرستی و طبیعت وحشی تاریک در برابر زمین آبادند و اغلب در کوهستانهای توفانزده و شمال مهآلودِ آن سوی مرزهای جهان متمدن سکونت دارند. جنگ با دیو، جنگ با خودِ بینظمی است و هر قهرمانی که دیوی را میکشد، در مقیاسی کوچک پیکار بزرگ کیهانی نیکی و بدی را بازمیآفریند.
داستانهای آنان حکمتی ظریفتر نیز در خود دارند. دیوها بهندرت فقط با قدرت شکست میخورند: تهمورث باید بر آنان تسلط یابد و رستم اکوان را با هوش خود شکست میدهد، نه با بازویش. پیام این است که شر نیرنگباز است و باید هم با هوشمندی و هم با دلاوری به مقابلهاش رفت و بدترین دیوها، آنهایی که نام رذیلتها را دارند، همانهاییاند که هر کس باید در درون خود نیز بر آنها غلبه کند. در دیوها، هیولای بیرونی و عیب درونی یکیاند.
دێو در فرهنگ عامهٔ کردی
دیوها بخشی از میراث مشترک ایرانیاند که کردها وارث آناند و این موضوع در هیچ جا روشنتر از زبان نیست. دَئِوَهٔ کهن اوستایی در کردی مستقیماً به صورت «دێو»، به معنای غول، دیو یا هیولا، به زندگی ادامه میدهد؛ همانگونه که در فارسی «دیو» و در دیگر زبانهای ایرانی «دێو» باقی مانده و حتی به ارمنی و گرجی وام داده شده است. واژهای که پیامبر برای دیوهای کهن به کار میبُرد، هنوز امروز در کردستان گفته میشود.
نه فقط واژه، بلکه خودِ موجود نیز باقی مانده است. در قصههای عامیانهٔ کردی، دێو غولی بلندبالا و اغلب آدمخوار است که در غارها و کوهستان کمین میکند، گنج یا اسیران را نزد خود انباشته میسازد و با زیرکی قهرمان مغلوب میشود، نه با زور؛ درست همان الگوی چیرگی رستم بر اکوان با تدبیر. همچون دیگر اجزای این میراث، دیوها منحصراً کردی نیستند؛ آنان میراث مشترک سراسر خانوادهٔ ایرانیاند. اما در دێوِ قصهگویی کردی، کهنترین موجودات اهریمنی جهان ایرانی در صورتی به زندگی ادامه میدهند که کردها بهحق میتوانند آن را از آنِ خود بدانند.
بحثها و برداشتهای نادرست
آیا دیوها همیشه بد بودند؟ خیر، و هستهٔ داستان آنان همین است. دَئِوَهها زمانی خدا و موجودات الهی دین کهن هند و ایرانی بودند و اصلاح زرتشتی بود که آنان را در قالب دیو بازتعریف کرد. همان واژهای که در ایران معنای موجود اهریمنی میدهد، در هند هنوز به معنای خداست. دیوها دستهای ازلی از هیولاها نیستند، بلکه قربانیان یک انقلاب بزرگ دینیاند.
آیا دیوها همان جنها هستند؟ در سدههای اسلامی این دو اغلب با هم درآمیختند و دیوها تا حدی رنگوبوی جنهای باور عربی را گرفتند. اما خاستگاهشان متفاوت است: دیو همان دَئِوَهٔ اهریمنیشدهٔ جهان ایرانی است، درحالیکه جن به سنتی جداگانه و عربی تعلق دارد. آنان در فرهنگ عامه مشترکاتی یافتند، اما موجوداتی یکسان نیستند.
آیا دیوها فارسیاند یا کردی؟ آنان همچون دیگر اجزای این میراث، بهطور مشترک به همهٔ مردمان ایرانی تعلق دارند. کاملترین صورت ادبی آنان در شاهنامهٔ فارسی و متون مقدس زرتشتی است، اما خودِ موجود اهریمنی، دێو، در فرهنگ عامه و زبان کردی به اندازهٔ هر جای دیگر زنده است. بهتر است آنان را گنجینهای مشترک و هراسی مشترک برای خانوادهای کامل از مردمان بدانیم.
موضوعات مرتبط
اهریمن: روح شر که دیوها سپاهیان او هستند
رستم: قهرمان بزرگ و کشندهٔ دیو سپید
کیخسرو: شاه دادگری که اکوان در دوران فرمانروایی او نابود شد
ضحاک: ستمگر ماردوش، موجود شرور دیگری در حماسه
شاهنامه: کتاب شاهان، که دیوها در آن حضوری برجسته دارند
اهورامزدا: سرور دانا که دیوها با نظم او میستیزند
پرسشهای متداول
دیوها چه هستند؟
دیوها موجودات اهریمنی اساطیر ایرانیاند؛ موجوداتی فراطبیعی با نیرو و بدخواهی بسیار که در برابر آفرینش نیک به اهریمن، روح شر، خدمت میکنند. آنان در شاهنامه به صورت جادوگرانی هیولاوش و در فرهنگ عامهٔ دوران بعد به صورت غولها ظاهر میشوند.
آیا دیوها از آغاز موجوداتی اهریمنی بودند؟
خیر. نام آنان، دَئِوَهٔ اوستایی، در اصل به معنای خدا بود و دَئِوَهها در دین کهن هند و ایرانی پرستیده میشدند. اصلاح زرتشت آنان را اهریمنی کرد، بهگونهای که همان واژهای که در ایران معنای موجود اهریمنی دارد، در هند به صورت «دِوَه» هنوز به معنای خداست.
دیو سپید کیست؟
دیو سپید، دیو سفیدرنگ، سرکردهٔ غولپیکر دیوهای مازندران در شاهنامه است. او استاد جادوگری است و کیکاووسِ شاه و سپاهش را نابینا و زندانی میکند، تا آنکه رستمِ پهلوان در اوج هفتخان او را میکشد.
رستم چگونه اکوان دیو را شکست داد؟
اکوان، دیوی دگرپیکر، رستمِ خفته را به هوا بلند کرد و پرسید او را به کوهستان بیفکند یا به دریا. رستم که میدانست دیو خلاف خواستهاش عمل میکند، التماس کرد او را به کوهستان بیندازد، به دریا افکنده شد، جان به در برد و بازگشت تا سر اکوان را ببرد.
واژهٔ کردیِ دیو چیست؟
در کردی این واژه «دێو» است، به معنای غول، دیو یا هیولا، که مستقیماً از همان دَئِوَهٔ کهن اوستایی ریشه میگیرد. دێو چهرهای رایج در قصههای عامیانهٔ کردی است؛ غول آدمخواری که قهرمان زیرک باید با تدبیر بر او چیره شود.
آیا دیو و جن یکی هستند؟
خیر، هرچند در دورهٔ اسلامی اغلب با هم اشتباه گرفته میشدند. دیو همان دَئِوَهٔ اهریمنیشدهٔ سنت ایرانی است، درحالیکه جن به سنتی عربی و جداگانه تعلق دارد. با گذشت زمان، روایتهای عامیانهٔ مشترک بسیاری یافتند، اما خاستگاهشان متمایز است.
منابع و مطالعهٔ بیشتر
دیو، موجود اهریمنی — ویکیپدیا
دیو سپید، دیو سفیدرنگ — ویکیپدیا
