فهرست مطالب
نوع خاصی از تراژدی نصیب کسانی می‌شود که بسیار جلوتر از زمانهٔ خویش‌اند؛ عبدالله جودت آن را به‌تمامی زیست. او جسورانه‌ترین مقاله‌های سیاسی خود را با نام مستعار دوکلمه‌ای امضا می‌کرد که همه‌چیز را می‌گفت: Bir Kürd، یک کرد. در دهه‌های پایانی عمر امپراتوری عثمانی، هنگامی که هویت کردی در راهروهای قدرت به‌سختی زمزمه‌ای بود، این پزشک، شاعر و انقلابی آن دو کلمه را برای اعلام اینکه کیست و بر چه چیزی ایستاده است برگزید.
او بعدها در بنیادگذاری اثرگذارترین جنبش سیاسی تاریخ متأخر عثمانی سهیم شد. دهه‌ها را در تبعید گذراند، زیر تعقیب سلاطین و سرکوب سانسورچیان، و با شور فراوان دربارهٔ علم، آزادی و بیداری مردمش نوشت. در واپسین تکانه‌های امپراتوری، برای مدتی کوتاه از استقلال کرد حمایت کرد. سپس، در یکی از تندترین طنزهای تاریخ، دید جمهوری جدید ترکیه بر همان بنیان‌های فکری‌ای برمی‌خیزد که او ساخته بود؛ اما خود را از آن محروم یافت، مجازات‌شده به‌خاطر همدلی با کردها و اندیشه‌های ناسازگارش.
عبدالله جودت یکی از درخشان‌ترین و متناقض‌ترین ذهن‌هایی بود که تاریخ کرد پروراند. سرگذشت او روایت ساده‌ای از ملی‌گرایی کردی نیست؛ پیچیده‌تر و انسانی‌تر از آن است. داستان مردی است که جهان‌های متعددی در خود داشت: هم‌زمان عضوی از ترکان جوان و میهن‌دوستی کرد، ماده‌گرا و شاعر، نوگرایی که دولت جدید تاب تحملش را نداشت.
ریشه‌ها در قلب سرزمین کرد
عبدالله جودت در 9 سپتامبر 1869 در آراپگیر، شهر کوچکی در مالاتیا در نواحی شرقی آناتولی، زاده شد؛ در دل بلندی‌های کردستان، سرزمین‌های کهنی که جوامع کرد، ارمنی و ترک سده‌ها در هم‌جواری ناآرامی در آن زیسته بودند. پدرش، حاجی عمر وصفی افندی، منشی ارتش عثمانی و مستقر در دیاربکر بود؛ شهر بزرگ کرد که از قرون میانه قلب فرهنگی و سیاسی منطقه به شمار می‌رفت.
خانواده کرد بود و جودت همواره آن هویت را با خود حمل کرد؛ حتی در سال‌هایی که خود را ترکی با اصالت کردی می‌خواند، تعبیری که چانه‌زنی‌های ناممکن هویتیِ تحمیل‌شده بر روشنفکران کردِ عصر او را آشکار می‌کرد. او با سخن‌گفتن به زبان‌های امپراتوری رشد کرد و آموزش معمول دینی عثمانی را دریافت کرد؛ نخست در مدرسه‌های محلی خوزات و آراپگیر و سپس در دبیرستانی نظامی در معمورةالعزیز، الازیغ امروزی. سال‌های نخست او، سال‌های کودکی دیندار و کتاب‌دوست در خانواده‌ای مسلمان و محافظه‌کار بود.
نکته‌ای کوچک از کودکی‌اش در حافظه‌اش ماند و به زندگی او شکل داد. پدرش، سرسخت در باورهای دینی، از واکسیناسیون آبله برای پسر خود سر باز زد. بیماری به عبدالله جودت رسید و تا پایان عمر بر چهره‌اش نشان گذاشت؛ جای آبله‌هایی که تا بزرگسالی همراهش ماندند. برای مردی که بعدها یکی از سرسخت‌ترین مدافعان علم غربی و پزشکی عقلانی در امپراتوری عثمانی شد، این طنز عمیق بود. رد پزشکی جدید از سوی پدر، به‌معنای واقعی بر او نشان گذاشته بود. این نخستین برخورد او با چیزی بود که تمام عمر علیه آن جنگید: مقاومت سنت در برابر عقل.
بیداری بزرگ: استانبول و زایش یک رادیکال
وقتی عبدالله جودت در پانزده‌سالگی برای تحصیل در مدرسهٔ مقدماتی پزشکی نظامی کوللی به استانبول رسید، همه‌چیز دگرگون شد. شهر زلزله‌ای فکری بود. قسطنطنیهٔ پایان سدهٔ نوزدهم کلان‌شهری سرشار از اندیشه‌های تازه بود: فلسفهٔ اروپایی، اصلاح‌طلبی عثمانی، سیاست زیرزمینی و کتاب‌های ممنوع. برای جوان تیزهوشی از ایالات کردنشین، به یک اندازه مبهوت‌کننده و شورانگیز بود.
او تحصیل خود را در دانشکدهٔ پزشکی نظامی سلطنتی ادامه داد. در آنجا، هم‌درسی به نام ابراهیم تمو او را با رسالهٔ فلیکس ایزنار دربارهٔ ماده‌گرایی آشنا کرد. اثر آن تکان‌دهنده بود. پسر مسلمان دیندارِ آراپگیر حریصانه به خواندن پرداخت: بوخنر و فوگت، ماده‌گرایان آلمانی، اثبات‌گرایان فرانسوی، زیست‌شناسی تکاملی و فلسفهٔ غرب. ایمانش صرفاً فرو نریخت؛ به چیزی غریب‌تر و جالب‌تر بدل شد: باور به اینکه علم و عقل تنها ابزار نجات مردم او هستند و دین، هرچند شاید نیروی اجتماعی سودمندی باشد، در هیچ معنای قابل‌اعتنایی نمی‌تواند خدا باشد.
شعرهای آغازینش برخورد جهان‌ها در درون او را نشان می‌دهد. درحالی‌که فلسفه‌اش به سوی مخالف حرکت می‌کرد، مدیحه‌هایی برای پیامبر می‌نوشت که سرشار از صداقت بودند. او به چیزی بدل می‌شد که بعدها خود را با آن نامید: مجتهدی ماده‌گرا؛ کسی که در موضوعاتی به دنبال داوری مستقل و عقلانی بود که دین دیرزمانی قلمرو انحصاری خود می‌دانست. این هویتی خطرناک در امپراتوری عثمانیِ سلطان عبدالحمید دوم بود و جودت با وجود این، آن را برگزید.
«Bir Kürd»: نام مستعار به‌مثابه بیانیه‌ای سیاسی
عبدالله جودت در سراسر کارنامه‌اش با چندین نام مستعار نوشت، اما هیچ‌یک به‌اندازهٔ Bir Kürd، یعنی یک کرد، آکنده از معنا نبود. در فرهنگ سیاسی‌ای که هویت کردی در بهترین حالت نامرئی بود و در بدترین حالت مسئله‌ای تلقی می‌شد که دولت عثمانی باید آن را مدیریت کند، امضای مقاله‌ها با آن دو کلمه اقدامی سرکشانه و ابراز وجود بود.
او این نام مستعار را به‌ویژه در نوشته‌های خود برای نشریه‌های مرتبط با بیداری کرد و شکاف شرق و غرب به کار می‌برد؛ از جمله مجلهٔ کردستان و روژی کورد (خورشید کرد) که از نخستین نشریه‌های معطوف به کردها در تاریخ عثمانی بودند. جودت در این نوشته‌ها با پرسشی دست‌وپنجه نرم می‌کرد که ذهن هر روشنفکر کردِ نسل او را مشغول می‌ساخت: مردمی بدون دولت جدید، زبان معیارشده و هویت سیاسی به‌رسمیت‌شناخته‌شده، چگونه می‌توانستند در جهان جدید جای خود را بیابند؟
پاسخ‌های او معمولاً پاسخ‌های یک نوگرای سدهٔ نوزدهم بود: از راه آموزش، پذیرش علم اروپایی و اندیشهٔ عقلانی و بیدارسازی آگاهی ملی در میان مردمی که بیش از حد طولانی زیر حکومت ساختارهای قبیله‌ای و اقتدار دینی بودند. او با شور، هرچند گاه با ناسازگاری، باور داشت که کردها مردمی توانا برای ورود به تجددند و تجدد تنها راه بقا در جهانی است که از ویرانه‌های امپراتوری سر برمی‌آورد.
این موضعی رادیکال بود. معنایش رویارویی نه‌تنها با دولت عثمانی، بلکه با نخبگان قبیله‌ای و دینی کرد بود که دلایل خود را برای ترجیح نظم موجود داشتند. معنایش پافشاری بر هویت کردی در زمانی بود که منطق سیاسی غالب یا چنین هویت‌هایی را کاملاً انکار می‌کرد یا آن‌ها را در برادری مبهم عثمانی حل می‌ساخت.
1889: مشارکت در بنیادگذاری ترکان جوان
عبدالله جودت در 1889 بیست‌ساله بود، هنوز در دانشکدهٔ پزشکی نظامی سلطنتی تحصیل می‌کرد و از پیش عمیقاً در سیاست زیرزمینی درگیر بود. در همان سال، او و چهار هم‌درسی‌اش، از جمله ابراهیم تمو، محمد رشید، اسحاق سکوتی و کریم صبری، انجمنی مخفی تشکیل دادند که به یکی از اثرگذارترین جنبش‌های سیاسی تاریخ خاورمیانهٔ جدید بدل شد.
گروه، خود را کمیتهٔ اتحاد و ترقی، یا «اتحاد و ترقی جمعیتی»، نامید که در تاریخ به‌سادگی ترکان جوان شناخته می‌شود. هدف بنیادین آن پایان‌دادن به حکومت مطلقهٔ سلطان عبدالحمید دوم، احیای قانون اساسی عثمانی و کشاندن امپراتوری به دوران جدید بود. جنبش در آن سال‌های نخست دستور کاری قومی نداشت. بنیادگذاران آن شامل آلبانیایی‌ها، عرب‌ها، کردها و ترک‌ها بودند. عبدالله جودت، روشنفکر کردِ آراپگیر، درست در مرکز آن قرار داشت.
سال‌های آغازین جنبش هراس‌انگیز و پرشور بود. اعضا بازداشت، تبعید، بازجویی و کشته می‌شدند. خود جودت بازداشت شد و در مقام پزشک نظامی به طرابلس غرب، لیبی امروزی، تبعید گردید؛ مأموریتی تنبیهی که برای کنارزدن او از صحنهٔ سیاسی طراحی شده بود. چهار ماه در قلعه‌ای در آنجا زندانی بود. وقتی فهمید برای تبعید مجدد او به منطقهٔ متروک فزان برنامه‌ریزی می‌کنند، گریخت.
او از تونس گذشت و سرانجام در 1897 به اروپا رسید؛ آغاز تبعیدی طولانی که او را به ژنو، وین، پاریس و قاهره برد. عبدالله جودت در تبعید بود که توانایی‌های خود را به‌تمامی شکوفا کرد.
تبعید و صدای کرد: نوشتن از حاشیه‌ها
جودت در ژنو با نیرویی پرشور خود را وقف فعالیت جامعهٔ تبعیدی ترکان جوان کرد. همراه اسحاق سکوتی و تونالی حلمی، سردبیری مشترک روزنامهٔ عثمانلی (عثمانی)، یکی از ارگان‌های اصلی جنبش مخالف، را بر عهده داشت. فلسفهٔ ماده‌گرای آلمانی را به ترکی عثمانی ترجمه کرد و برای نخستین بار نیرو و مادهٔ بوخنر را در دسترس خوانندگان عثمانی گذاشت. شعرهایی سرود که نویسندگان نمادگرای فرانسوی آن‌ها را به‌راستی چشمگیر ستودند و با تئودور هرتسل دیدار کرد و در ترجمهٔ نامهٔ او به ترکی کمک نمود.
اما جودت در کنار همهٔ این فعالیت‌های فکری جهان‌وطنانه، دربارهٔ کردها نیز می‌نوشت. در نوشته‌هایی که با نام مستعار Bir Kürd منتشر کرد، مستقیماً به مسئلهٔ کرد پرداخت، از بیداری فرهنگی و سیاسی کرد دفاع کرد و اصرار ورزید که کردها هم حق و هم توان مشارکت در تجدد را بر اساس شرایط خود دارند.
جودت در 1904 در ژنو مجلهٔ اجتهاد را بنیاد نهاد؛ نامی با اهمیتی بسیار در سنت فکری اسلامی که به عمل استدلال مستقل فقهی اشاره دارد. این نام عامدانه و تحریک‌آمیز بود: جودت همان اقتداری را برای اندیشهٔ عقلانی سکولار مطالبه می‌کرد که عالمان دینی دیرزمانی برای شریعت الهی خواسته بودند. اجتهاد با نام‌های گوناگون و از میان ممنوعیت‌ها و بحران‌های حقوقی متعدد، تا مرگ جودت در 1932 دوام آورد؛ نزدیک به سی سال انتشار پیوسته.
گسست از ملی‌گرایی ترکی
سال 1902 نقطهٔ عطفی بود. کمیتهٔ اتحاد و ترقی بر اساس خطوط ایدئولوژیک در حال شکاف‌خوردن بود. جناحی با نفوذ فزاینده، سازمان را به سوی برنامه‌ای مبتنی بر ملی‌گرایی قومی ترکی، یا ترک‌گرایی، می‌راند. برای جودت، روشنفکر کردی که هرگز جنبش را قومی نفهمیده بود، این خیانتی بنیادین بود.
او از اتحاد و ترقی جدا شد. سازمانی که در بیست‌سالگی در ایجادش سهم داشت، اکنون ایدئولوژی‌ای را دنبال می‌کرد که از نظر او نفرت‌انگیز بود. در نگاه جودت، ملی‌گرایی ترکی تجدد نبود؛ جایگزین‌کردن شکلی از هویت قبیله‌ای با شکلی دیگر بود. او باور داشت این امر سرانجام جامعهٔ سیاسی عثمانی را به‌جای نجات‌دادن نابود می‌کند. درستی نظر او آشکار شد، هرچند درست‌ازآب‌درآمدن پیش‌بینی‌اش برایش تسلایی نیاورد.
پس از پیروزی انقلاب ترکان جوانِ اتحاد و ترقی در 1908، که برای مدتی کوتاه قانون اساسی را احیا کرد و عبدالحمید دوم را به تبعید فرستاد، جودت در 1910 به استانبول بازگشت. او در 1908 حزب دموکرات را به‌عنوان بدیلی برای اتحاد و ترقی بنیاد نهاده بود. در نظم تازه، فردی بیرون از دایرهٔ قدرت بود؛ از نظر فکری محترم، اما از نظر سیاسی حاشیه‌نشین.
اجتهاد و نبرد بر سر ذهن عثمانی
عبدالله جودت که از سیاست مستقیم کنار زده شده بود، نیروی خود را صرف اجتهاد کرد. مجله به نشریهٔ پرچم‌دار جنبش غرب‌گرای عثمانی بدل شد؛ ائتلافی سست از روشنفکرانی متعهد به نوسازی همه‌جانبهٔ جامعه بر اساس الگوهای اروپایی. اجتهاد زیر سردبیری جودت، ترجمهٔ متن‌های علمی اروپایی را منتشر می‌کرد، از حقوق زنان و کارگران دفاع می‌کرد، خواهان سکولاریسم و آزادی اندیشه بود و پیوسته چیرگی نهاد روحانیت بر آموزش و زندگی عمومی را به چالش می‌کشید.
پیشنهادهای جودت برای آن زمان به‌طرزی حیرت‌آور رادیکال بود. او خواهان پذیرش الفبای لاتین بود؛ اندیشه‌ای که در 1912 رد شد، اما آتاتورک در 1928 آن را اجرا کرد. از جدایی کامل دین و دولت و برابری کامل حقوقی زنان دفاع می‌کرد. نظریه‌های گوستاو لوبون دربارهٔ حکومت نخبگان را ترجمه و ترویج کرد که بعدها بر اندیشهٔ سیاسی کمالیستی اثر گذاشت.
نهاد روحانیت از او بیزار بود. بارها به اتهام کفرگویی محاکمه شد. مشهورترین پروندهٔ قضایی او در 1922 شکل گرفت، هنگامی که مقاله‌ای در دفاع از آیین بهائی منتشر کرد و به توهین به اسلام محکوم شد. دشمنانش او را عدوّالله، دشمن خدا، می‌نامیدند. او این لقب را با احساسی نزدیک به افتخار پذیرفت.
شعله‌ای کوتاه: استقلال کرد و ویرانه‌های امپراتوری
سال‌های پس از جنگ جهانی اول، جنگی که جودت با آن مخالف بود و به‌درستی فاجعه را برای امپراتوری پیش‌بینی کرده بود، فرصتی کوتاه و دردناک برای آرمان‌های سیاسی کرد گشود. شکست عثمانی و اشغال استانبول به دست متفقین مقطعی پدید آورد که برای لحظه‌ای همه‌چیز ممکن به نظر می‌رسید. پیمان سِور در 1920 ظاهراً در را به روی کردستانی خودمختار یا مستقل می‌گشود. سازمان‌های سیاسی کرد تکثیر شدند.
عبدالله جودت به این مقطع وارد شد. میان 1921 و 1922 در جمعیت تعالی کردستان، یکی از سازمان‌های اصلی سیاسی کرد در آن دوره، فعال بود. برای نخستین بار در کارنامه‌اش، از نوشتن دربارهٔ بیداری کرد فراتر رفت و در سازمان‌هایی فعالانه مشارکت کرد که آشکارا به استقلال سیاسی کرد متعهد بودند.
این دوره همچنین دوران سردرگمی واقعی و وفاداری‌های رقیب بود. جودت هم‌زمان با جمعیت دوستان انگلستان همکاری داشت که از قیمومت بریتانیا بر ترکیه حمایت می‌کرد؛ موضعی که برای او عمل‌گرایانه و برای ملی‌گرایان ترک خیانت‌آمیز بود. سیاست او در این سال‌ها با تلاشی از سر استیصال مشخص می‌شد برای یافتن هر چارچوبی که به مردمان امپراتوری پیشین، از جمله کردها، امکان دهد با هویت‌ها و حقوق دست‌نخوردهٔ خود بقا یابند.
فرصت به همان سرعتی که گشوده شده بود بسته شد. جنبش ملی‌گرای ترکِ مصطفی کمال هم متفقین و هم سازمان‌های سیاسی کرد را کنار زد. پیمان لوزان در 1923 جایگزین سِور شد و با آن، هر امکان منطقه‌ای خودمختار برای کردها از میان رفت. جودت واقع‌گرا فوراً حمایت خود را متوجه آنکارا کرد.
حاصل تلخ: مجازات به دست جمهوری‌ای که در ساختنش سهیم بود
جمهوری جدید ترکیه، به معنایی بسیار واقعی، بر اندیشه‌های عبدالله جودت بنا شده بود. سکولاریسم، اصلاح الفبای لاتین، تأکید بر علم غربی و حکومت عقلانی و برچیدن نهادهای دینی، دقیقاً همان برنامه‌ای بود که جودت سی سال در اجتهاد از آن دفاع کرده بود. گفته می‌شود مصطفی کمال در آنکارا دیداری چهارساعته با جودت داشت و به پزشک سالخورده گفت که کوشیده است افکار او را عملی کند.
بااین‌همه، عبدالله جودت مادام‌العمر از خدمت دولتی محروم شد.
دلایل در گذشتهٔ او بود: موضع طرفدار بریتانیا در سال‌های اشغال و بالاتر از همه، مشارکتش در سازمان‌های ملی‌گرای کرد. گفته می‌شود مصطفی کمال در 1924 به پیشنهاد کرسی مجلس به او اندیشید، اما مطبوعات علیه او کارزار به راه انداختند و انتصاب هرگز تحقق نیافت. مردی که دهه‌ها برای برنامهٔ نوسازی‌ای استدلال کرده بود که جمهوری اکنون اجرا می‌کرد، دور نگه داشته شد؛ بیش از حد کرد، بیش از حد پیچیده و بیش از حد یادآور این واقعیت که ترکیهٔ جدیدِ در حال ساخت، تنها آیندهٔ ممکنِ تصورشده نبود.
او سال‌های پایانی را مانند بخش بزرگی از زندگی‌اش گذراند: نوشتن، ترجمه و انتشار اجتهاد. رباعیات عمر خیام را به ترکی ترجمه کرد. دید جمهوری‌ای که تا اندازه‌ای پدر فکری‌اش بود، اندیشه‌های او را اجرا می‌کند و هم‌زمان نامش را می‌زداید.
مرگ بدون سوگوار و شفقت شگفت یک نویسنده
عبدالله جودت در 29 نوامبر 1932، در شصت‌وسه‌سالگی، بر اثر حملهٔ قلبی در استانبول درگذشت. در سال‌های پایانی هرچه بیشتر منزوی شده بود؛ جدل‌گر بزرگی که دشمنانش بیش از نفوذ او دوام آورده بودند، رادیکالی سالخورده در جمهوری‌ای که از او عبور کرده بود.
پیکرش را برای نماز میت به ایاصوفیه آوردند که در آن زمان هنوز مسجد بود. همان‌جا ماند، بی‌آنکه کسی تحویلش بگیرد. کسی برای تحویل‌گرفتن تابوتش پیش نیامد. محافظه‌کاران دینی، که دهه‌ها از او نفرت داشتند، اعلام کردند شایستهٔ خاک‌سپاری اسلامی نیست. مردی که هزاران صفحه دربارهٔ رابطهٔ اسلام، عقل و تجدد نوشته بود، در تابوت خود آرمیده بود و در خیابان‌های استانبول بحث می‌کردند که آیا شایستهٔ خواندن نماز بر پیکرش هست یا نه.
سرانجام نویسنده‌ای او را نجات داد. پیامی صفا، رمان‌نویس برجستهٔ ترک، علناً خواستار خواندن نماز میت شد و نماز خوانده شد. سپس کارگران شهرداری پیکر عبدالله جودت را به گورستان مرکزافندی بردند و در آنجا به خاک سپرده شد. دخترش گل قارلی‌داغ کتابخانه و بایگانی شخصی او را حفظ کرد و کتاب‌های کمیاب و اثاثیهٔ خانهٔ اجتهاد در جاغال‌اوغلو، جایی که سال‌ها کار کرده و نوشته بود، هنوز تا امروز باقی است.
میراث: کردی که جمهوری فراموش کرد
عبدالله جودت در دسته‌بندی‌های آسان نمی‌گنجد و دقیقاً به همین دلیل بسیار مهم است. روشنفکری کرد بود که به بنیادگذاری جنبشی کمک کرد که ترکیهٔ جدید را ساخت. سکولاری بود که هرگز دست از دست‌وپنجه نرم‌کردن با ابعاد معنوی هستی برنداشت. ملی‌گرا بود، ملی‌گرایی کرد، که بیشتر کارنامه‌اش را در چارچوب‌های سیاسی عثمانی و سپس ترکی گذراند. غرب‌گرایی بود که هرگز نوشتن در سنت‌های ادبی شرق را کنار نگذاشت؛ شعر فارسی ترجمه می‌کرد و از مقوله‌های فلسفی اسلامی بهره می‌گرفت، حتی هنگامی که اقتدار اسلامی را برمی‌چید.
هویت کردی او هرگز در وجودش امری فرعی نبود. به سیاست، حس او از بی‌عدالتی‌های جهان و درکش از معنای تجدد برای مردمی بدون دولت شکل می‌داد. نام مستعار Bir Kürd لباسی نبود که گهگاه بر تن کند؛ ادعایی دربارهٔ خود بود، در زمانی که بیان آن هزینه‌های واقعی داشت.
او همچنین به شیوه‌هایی که ممکن است ناخوشایند باشد، مرد زمانهٔ خود بود: گرایش موقت به به‌نژادی، ناسازگاری‌های سیاسی، دورهٔ طرفداری از بریتانیا و سازگاری نهایی با ملی‌گرایی ترکی‌ای که زمانی با آن مخالف بود. به هیچ معنای بی‌ابهامی قهرمان نبود. چیزی جالب‌تر بود: انسانی با هوشی فوق‌العاده که در لحظه‌ای تاریخی و فوق‌العاده راه می‌جست، مصالحه می‌کرد و خطر می‌پذیرفت.
عبدالله جودت به‌طور مشخص در تاریخ کرد جایگاهی یگانه دارد. از نخستین روشنفکران کردی بود که در نوشته‌های چاپی و در عرصهٔ عمومی این اندیشه را بیان کرد که کردها مردمی با هویتی متمایز، جایگاهی مشروع در جهان جدید و حق شکل‌دادن به آیندهٔ خود هستند. او دو کلمه را امضا کرد که همه‌چیز را معنا می‌داد: Bir Kürd، یک کرد. در نهایت، آن امضا صادقانه‌ترین چیزی بود که نوشت.
گاه‌شمار رویدادهای مهم
1869 — در 9 سپتامبر در آراپگیر مالاتیا، در خانواده‌ای کرد زاده شد. پدر منشی ارتش عثمانی بود.
1885 — از مدرسهٔ راهنمایی نظامی در معمورةالعزیز (الازیغ) فارغ‌التحصیل شد.
حدود 1884 — در پانزده‌سالگی برای تحصیل در مدرسهٔ مقدماتی پزشکی نظامی کوللی به استانبول رفت؛ دگرگونی فکری آغاز شد.
1889 — همراه چهار همکار دانشکدهٔ پزشکی در استانبول، کمیتهٔ اتحاد و ترقی (ترکان جوان) را بنیاد نهاد.
1894 — به‌عنوان چشم‌پزشک فارغ‌التحصیل شد. به‌دلیل فعالیت‌های سیاسی بازداشت و به طرابلس غرب (لیبی) تبعید و زندانی شد.
1897 — از راه تونس به اروپا گریخت؛ به ژنو رسید و به جامعهٔ تبعیدی ترکان جوان پیوست. سردبیری مشترک روزنامهٔ عثمانلی را بر عهده گرفت.
1902 — به‌دلیل روی‌آوردن اتحاد و ترقی به ملی‌گرایی ترکی، از آن جدا شد؛ با نام مستعار Bir Kürd برای نشریه‌های معطوف به کردها نوشت.
1904 — مجلهٔ اجتهاد را در ژنو بنیاد نهاد؛ پرچم‌دار فکری او برای 28 سال بعد.
1908 — انقلاب ترکان جوان قانون اساسی عثمانی را احیا کرد. جودت حزب دموکرات را به‌عنوان بدیلی برای اتحاد و ترقی بنیاد نهاد.
1910 — پس از سال‌ها تبعید به استانبول بازگشت؛ اجتهاد را به پایتخت منتقل کرد.
1912 — پذیرش الفبای لاتین برای نوشتن ترکی را پیشنهاد کرد؛ در آن زمان رد شد و آتاتورک در 1928 آن را پذیرفت.
1914–1918 — با ورود عثمانی به جنگ جهانی اول مخالفت کرد؛ انتشار اجتهاد را زیر سانسور دوران جنگ متوقف ساخت.
1920–1922 — از طریق جمعیت تعالی کردستان و جمعیت دوستان انگلستان، فعالانه در استقلال کرد مشارکت داشت.
1922 — به‌دلیل دفاع از آیین بهائی در اجتهاد به کفرگویی محکوم شد؛ حکم دوساله در نهایت اجرا نشد.
1923 — پیمان لوزان جایگزین سِور شد؛ خودمختاری کردی کنار گذاشته شد. جودت از جنبش ملی ترکی مصطفی کمال حمایت کرد.
1924 — مادام‌العمر از خدمت دولتی محروم شد؛ به‌دلیل پیشینهٔ ملی‌گرایی کردی‌اش از ورود به مجلس بازماند.
1928 — آتاتورک اصلاح الفبای لاتین را اجرا کرد؛ پیشنهادی اصلی در اجتهاد که جودت شانزده سال پیش مطرح کرده بود.
1932 — در 29 نوامبر، در 63سالگی، بر اثر حملهٔ قلبی در استانبول درگذشت. پس از مراسم تشییع محل مناقشه در ایاصوفیه، در گورستان مرکزافندی به خاک سپرده شد.
پرسش و پاسخ دربارهٔ عبدالله جودت
پرسش 1: عبدالله جودت که بود؟
عبدالله جودت (1869–1932) پزشک، شاعر، روشنفکر و فعال سیاسی عثمانیِ کردتبار بود. او در 1889 از بنیادگذاران کمیتهٔ اتحاد و ترقی (ترکان جوان) بود، نزدیک به سه دهه مجلهٔ نوگرای اثرگذار اجتهاد را منتشر کرد و یکی از نخستین صداهایی بود که هویت سیاسی و فرهنگی کرد را در نوشته‌های چاپی بیان کرد. او چهره‌ای بنیادین در سنت فکری غرب‌گرای عثمانی و نیز جنبش آغازین ملی‌گرایی کرد شمرده می‌شود.
پرسش 2: «Bir Kürd» چه معنایی دارد و چرا جودت آن را به‌عنوان نام مستعار به کار می‌برد؟
«Bir Kürd» در ترکی و عثمانی به معنای «یک کرد» است. جودت این نام مستعار را برای مقاله‌هایی دربارهٔ هویت کردی، شکاف شرق و غرب و بیداری کرد به کار می‌برد که در نشریه‌هایی از جمله کردستان و روژی کورد منتشر می‌شدند. در محیط سیاسی‌ای که هویت کردی حاشیه‌نشین یا محو می‌شد، امضاکردن با نام «یک کرد» اقدامی عمدی برای ابراز وجود و سرکشی سیاسی بود. اعلام می‌کرد نویسنده هویت قومی متمایزی دارد و از بیان عمومی آن نمی‌ترسد.
پرسش 3: کمیتهٔ اتحاد و ترقی چه بود و جودت چه نقشی در بنیادگذاری آن داشت؟
اتحاد و ترقی، یا ترکان جوان، سازمان سیاسی مخفی‌ای بود که پنج دانشجوی پزشکی در 1889 در استانبول، با هدف پایان‌دادن به حکومت مطلقهٔ سلطان عبدالحمید دوم و احیای قانون اساسی عثمانی، بنیاد نهادند. جودت یکی از پنج عضو بنیادگذار آن بود. اگرچه اتحاد و ترقی در آغاز ماهیتی غیرقومی داشت، سرانجام ملی‌گرایی ترکی را پذیرفت؛ جهتی که جودت به‌شدت با آن مخالف بود و به جدایی او از سازمان در 1902 انجامید.
پرسش 4: اجتهاد چه بود و چرا اهمیت داشت؟
اجتهاد مجله‌ای بود که جودت در 1904 در ژنو بنیاد نهاد. در طول نزدیک به سه دهه، از میان ممنوعیت‌ها، تغییر نام‌ها و بحران‌های حقوقی، پرچم‌دار غرب‌گرایی عثمانی بود و از سکولاریسم، حقوق زنان، حقوق کارگران، حکومت مبتنی بر علم و الفبای لاتین دفاع می‌کرد. اندیشه‌های آن مستقیماً بر اصلاحات کمالیستی دهه‌های 1920 و 1930 اثر گذاشت و آن را به یکی از اثرگذارترین نشریه‌های تاریخ فکری متأخر عثمانی تبدیل کرد.
پرسش 5: چرا عبدالله جودت از ترکان جوان جدا شد؟
جودت در 1902 از اتحاد و ترقی جدا شد، زیرا سازمان هرچه بیشتر به ملی‌گرایی قومی ترکی روی می‌آورد. برای جودت، روشنفکر کردی که همواره جنبش را در چارچوب عثمانی‌گرایی چندقومیتی می‌فهمید، این خیانتی بنیادین در ایدئولوژی بود. او باور داشت ملی‌گرایی ترکی به‌جای نجات‌دادن امپراتوری، آن را از هم می‌گسلد و چیزی برای کردها، ارمنی‌ها، عرب‌ها و دیگر مردمان غیرترک امپراتوری ندارد.
پرسش 6: جودت چه نقشی در جنبش استقلال کرد داشت؟
میان 1921 و 1922، در فرصت گشوده‌شده با شکست عثمانی در جنگ جهانی اول و اشغال استانبول به دست متفقین، جودت فعالانه با جمعیت تعالی کردستان همکاری داشت. این مستقیم‌ترین مشارکت او در استقلال سیاسی سازمان‌یافتهٔ کرد بود. در این دوره از قیمومت بریتانیا بر ترکیه نیز حمایت می‌کرد؛ موضعی که بعدها مقام‌های جمهوری علیه او به کار بردند.
پرسش 7: چرا جودت با وجود سهم فکری‌اش، از جمهوری ترکیه کنار گذاشته شد؟
جمهوری به دو دلیل اصلی جودت را مادام‌العمر از خدمت دولتی محروم کرد: موضع طرفدار بریتانیا در جریان اشغال استانبول به دست متفقین و مشارکت فعال در سازمان‌های ملی‌گرای کرد. طنز آن عمیق بود؛ جودت دهه‌ها پیش از تبدیل بسیاری از اصلاحات بنیادین جمهوری به سیاست دولتی، در اجتهاد از آن‌ها دفاع کرده بود، اما هویت و پیوندهای کردی او، نزدیکی سیاسی به وی را ناممکن می‌ساخت.
پرسش 8: در مراسم تشییع جودت چه اتفاقی افتاد؟
جودت در 29 نوامبر 1932 درگذشت و پیکرش برای نماز میت به ایاصوفیه، که آن هنگام هنوز مسجد بود، آورده شد. کسی برای تحویل‌گرفتن تابوت او پیش نیامد. محافظه‌کاران دینی اعلام کردند که به‌دلیل بی‌خدایی ادعایی و پیشینهٔ اتهام‌های کفرگویی، شایستهٔ خاک‌سپاری اسلامی نیست. پیامی صفا، رمان‌نویس، فراخوانی عمومی داد که سرانجام به خواندن نماز میت انجامید. سپس کارگران شهرداری او را در گورستان مرکزافندی به خاک سپردند.
پرسش 9: برخی از بحث‌برانگیزترین اندیشه‌های جودت چه بود؟
جودت یکی از تحریک‌آمیزترین متفکران عصر خود بود. او از جدایی کامل دین و دولت، پذیرش الفبای لاتین چند دهه پیش از تحقق آن و برابری کامل حقوقی زنان دفاع می‌کرد. ترجمه‌های بحث‌برانگیزی از فلسفهٔ ماده‌گرای اروپایی منتشر کرد که راست‌کیشی اسلامی را مستقیماً به چالش می‌کشید. در 1922 در اجتهاد به‌صورتی جنجالی از آیین بهائی دفاع کرد و به کفرگویی محکوم شد. مخالفانش او را عدوّالله، دشمن خدا و دشمن ابدی اسلام، می‌نامیدند.
پرسش 10: میراث عبدالله جودت برای تاریخ کرد چیست؟
جودت در تاریخ کرد جایگاهی یگانه دارد؛ یکی از نخستین روشنفکرانی که در نوشته‌های چاپی و عرصهٔ عمومی، کردها را مردمی متمایز با هویت سیاسی جدید و حق تعیین سرنوشت معرفی کرد. او در زمانی که چنین اندیشه‌هایی خطرناک بود، با نام «Bir Kürd» می‌نوشت و به پی‌ریزی بنیان فکری ملی‌گرایی کردی سدهٔ بیستم کمک کرد. همچنین موقعیت ناممکن روشنفکران کرد را در نظام‌های عثمانی و ترکی نشان داد؛ برای طرح نوسازی ضروری بودند، اما سرانجام از ثمرات آن کنار گذاشته شدند.
نتیجه‌گیری
زندگی عبدالله جودت آینهٔ تناقض‌های عصر او بود و آن تناقض‌ها از میان نرفته‌اند. مردم کرد همچنان با همان تنش بنیادینی دست‌وپنجه نرم می‌کنند که او زیست: چگونه در چارچوب‌های سیاسی‌ای که هرگز برای پذیرش هویت متمایز آنان طراحی نشده‌اند، آن هویت را حفظ و اظهار کنند. دولت‌هایی که از فروپاشی عثمانی پدید آمدند، ترکیه، عراق، سوریه و ایران، همگی راه‌هایی برای به‌حاشیه‌راندن و سرکوب مطالبات سیاسی کرد یافتند که جودت با آن روشنی و شجاعت بیان کرده بود.
در سرگذشت جودت چیزی هم الهام‌بخش و هم دل‌شکن وجود دارد. الهام‌بخش است، زیرا نپذیرفت نامرئی بماند؛ هنگامی که خطر داشت، «یک کرد» را پای نوشته‌هایش گذاشت، برای جایگاه مردمش در جهان جدید استدلال کرد و مسیر تاریخ را به شیوه‌هایی خم کرد که یک سده به منطقه شکل داد. دل‌شکن است، زیرا بخش بزرگی از آرزوهایش، یک کردستان یا دست‌کم کرامتی به‌اندازهٔ یک کردستان، هرگز نیامد. جمهوری‌ای که خود را بر اندیشه‌های او ساخت، فراموش‌کردن نامش را به‌صرفه یافت.
او شایستهٔ یادآوری است. نه صرفاً به‌عنوان پاورقی تاریخ ترکان جوان یا شخصیتی نامتعارف و رنگارنگ از عصر عثمانی، بلکه آن‌گونه که واقعاً بود: روشنفکر کردی در بالاترین مرتبه، مردی که با قلمش برای مردمی جنگید که هنوز صدای جمعی خود را نیافته بودند و مجموعه‌آثاری بر جای گذاشت که هنوز با این پرسش سخن می‌گویند: کردبودن در جهانی که ترجیح می‌دهد چیز دیگری باشید، چه معنایی دارد؟
منابع
ویکی‌پدیا. «عبدالله جودت». https://en.wikipedia.org/wiki/Abdullah_Cevdet
هانی‌اوغلو، م. شکری. دکتر عبدالله جودت به‌عنوان اندیشمندی سیاسی و عصر او. استانبول: انتشارات اوچ‌دال، 1981.
هانی‌اوغلو، م. شکری. «طرح‌هایی برای جامعهٔ آینده: ماده‌گرایان عثمانی دربارهٔ علم، دین و هنر». در جامعهٔ متأخر عثمانی: میراث عثمانی، به کوشش الیزابت اوزدالگا. لندن: راتلج، 2001، صص. 28–116.
Mardin, Şerif. Jön Türklerin Siyasi Fikirleri: 1895–1908. Ankara: Türkiye İş Bankası, 1964.
اولکن، حلمی ضیا. تاریخ اندیشهٔ معاصر ترک. آنکارا، 1966، صص. 387–405.
مطالعات اسلامی برخط آکسفورد. «جودت، عبدالله». انتشارات دانشگاه آکسفورد، 2007–2008. http://oxfordislamicstudies.com/print/opr/t236/e1001
دیلی صباح. «عبدالله جودت: نامتعارف، عجیب و بدفهمیده‌شده». 7 ژوئن 2019. https://www.dailysabah.com/portrait/2019/06/07/abdullah-cevdet-eccentric-strange-and-misunderstood
وزارت فرهنگ و گردشگری جمهوری ترکیه. «عبدالله جودت». وزارت فرهنگ و گردشگری جمهوری ترکیه. https://www.ktb.gov.tr/EN-118046/abdullah-cevdet.html
زورخر، اریک یان. ترکیه: تاریخی معاصر. چاپ سوم. لندن: آی. بی. توریس، 2004.
گروکی‌پدیا. «عبدالله جودت». https://grokipedia.com/page/Abdullah_Cevdet
بیوگرافیا. «عبدالله جودت». https://www.biyografya.com/en/biographies/abdullah-cevdet-856d89e5
کیزر، هانس‌لوکاس. طلعت پاشا: پدر ترکیهٔ جدید، معمار نسل‌کشی. انتشارات دانشگاه پرینستون، 2018.
جویده، ودیع. جنبش ملی کرد: خاستگاه‌ها و تحول آن. انتشارات دانشگاه سیراکیوز، 2006.
کردز.آی‌آر. «عبدالله جودت». https://kurdsir.site123.me/kurd-charisma/abdullah-cevdet