Abdullah Cevdet : intellectuel kurde et cofondateur des Jeunes-Turcs…

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Il est une forme particulière de tragédie réservée à ceux qui ont trop d’avance sur leur temps, et Abdullah Cevdet la vit pleinement. Il signe ses essais politiques les plus audacieux d’un nom de plume de deux mots qui dit tout : Bir Kürd. Un Kurde. Dans les dernières décennies de l’Empire ottoman, alors que l’identité kurde n’est guère qu’un murmure dans les couloirs du pouvoir, ce médecin, poète et révolutionnaire choisit ces deux mots pour proclamer qui il est et ce qu’il défend.

Il deviendra le cofondateur du mouvement politique le plus décisif de la fin de l’histoire ottomane. Il passera des décennies en exil, traqué par les sultans et réprimé par les censeurs, écrivant avec fougue sur la science, la liberté et l’éveil de son peuple. Il apportera brièvement son soutien à l’indépendance kurde dans les dernières convulsions de l’empire. Puis, dans l’une des ironies les plus cruelles de l’histoire, il verra la République turque moderne s’élever sur les fondations intellectuelles qu’il a lui-même posées, pour s’en trouver exclu, sanctionné pour ses sympathies kurdes et ses idées dérangeantes.

Abdullah Cevdet est l’un des esprits les plus brillants et les plus contradictoires qu’ait produits l’histoire kurde. Son parcours dépasse le simple récit d’un nationalisme kurde : il est plus complexe et plus humain. C’est l’histoire d’un homme aux multiples dimensions, à la fois Jeune-Turc et patriote kurde, matérialiste et poète, modernisateur et homme que l’État moderne ne peut supporter.

Des racines au cœur du pays kurde

Abdullah Cevdet naît le 9 septembre 1869 à Arapgir, petite ville de Malatya, aux confins orientaux de l’Anatolie, au plus profond des hautes terres kurdes, ces terres anciennes où communautés kurdes, arméniennes et turques vivent depuis des siècles dans une proximité difficile. Son père, Hacı Ömer Vasfi Efendi, est employé aux écritures dans l’armée ottomane, en poste à Diyarbakır, grande ville kurde qui sert de cœur culturel et politique à la région depuis l’époque médiévale.

La famille est kurde, et Cevdet portera toujours cette identité, même pendant les années où il se décrit comme un Turc d’origine kurde, formulation révélatrice des impossibles négociations identitaires imposées aux intellectuels kurdes de son époque. Il grandit en parlant les langues de l’empire et reçoit l’éducation religieuse ottomane habituelle, d’abord dans des écoles locales à Hozat et à Arapgir, puis dans un établissement secondaire militaire à Mamüretülaziz, l’actuelle Elazığ. Ses premières années sont celles d’un enfant pieux, épris de livres, dans un foyer musulman conservateur.

Un petit détail de son enfance reste gravé dans sa mémoire et façonne sa vie. Son père, inflexible dans ses convictions religieuses, refuse de faire vacciner son fils contre la variole. La maladie frappe Abdullah Cevdet et marque son visage pour toujours, laissant des cicatrices qui l’accompagneront à l’âge adulte. Pour un homme qui deviendra l’un des plus ardents défenseurs de la science occidentale et de la médecine rationnelle dans l’Empire ottoman, l’ironie est profonde. Le rejet paternel de la médecine moderne l’a littéralement marqué. C’est sa première rencontre avec ce qu’il combattra toute sa vie : la résistance de la tradition à la raison.

Le grand éveil : Istanbul et la naissance d’un radical

Tout change lorsque Abdullah Cevdet arrive à Istanbul à l’âge de quinze ans pour intégrer l’école préparatoire de médecine militaire de Kuleli. La ville est un séisme intellectuel. Constantinople, à la fin du dix-neuvième siècle, est une métropole bouillonnant d’idées nouvelles : philosophie européenne, réformisme ottoman, politique clandestine, livres interdits. Pour un jeune homme à l’esprit vif venu des provinces kurdes, elle est aussi étourdissante qu’exaltante.

Il poursuit ses études à l’Académie impériale de médecine militaire. Un autre étudiant, İbrahim Temo, lui fait découvrir le traité de Félix Isnard sur le matérialisme. L’effet est considérable. Le jeune musulman pieux d’Arapgir se met à lire avec avidité les matérialistes allemands Büchner et Vogt, les positivistes français, la biologie de l’évolution et la philosophie occidentale. Sa foi ne s’effondre pas simplement ; elle se transforme en quelque chose de plus étrange et de plus intéressant : la conviction que seules la science et la raison peuvent sauver son peuple, et que la religion, bien qu’elle puisse être une force sociale utile, ne peut être Dieu en aucun sens véritable du terme.

Ses premiers poèmes montrent le choc des mondes qui se produit en lui. Il écrit des éloges du Prophète débordants de sincérité, alors même que sa philosophie prend la direction opposée. Il devient, selon le terme qu’il emploiera plus tard pour se décrire, un mujtahid matérialiste : quelqu’un qui cherche un jugement rationnel indépendant dans des domaines que la religion considère depuis longtemps comme son territoire exclusif. C’est une identité dangereuse dans l’Empire ottoman du sultan Abdülhamid II, mais Cevdet l’assume malgré tout.

« Bir Kürd » : un nom de plume en guise de manifeste politique

Tout au long de sa carrière, Abdullah Cevdet écrit sous plusieurs pseudonymes, mais aucun n’est plus chargé de sens que Bir Kürd : un Kurde. Dans une culture politique où l’identité kurde est au mieux invisible, au pire considérée comme un problème à gérer par l’État ottoman, signer des articles de ces deux mots est un acte de défi et d’affirmation de soi.

Il utilise particulièrement ce nom de plume dans ses contributions aux publications consacrées à l’éveil kurde et à la fracture entre Orient et Occident, notamment les revues Kurdistan et Roji Kurd, « Le Soleil kurde », parmi les premières publications centrées sur les Kurdes de l’histoire ottomane. Dans ces textes, Cevdet affronte la question qui hante tous les intellectuels kurdes de sa génération : comment un peuple dépourvu d’État moderne, de langue normalisée et d’identité politique reconnue peut-il prendre sa place dans le monde moderne ?

Ses réponses sont caractéristiques d’un modernisateur du dix-neuvième siècle : par l’éducation, par l’adoption de la science européenne et de la pensée rationnelle, par l’éveil d’une conscience nationale chez un peuple trop longtemps gouverné par les structures tribales et l’autorité religieuse. Il croit passionnément, même si ce n’est pas toujours avec constance, que les Kurdes sont un peuple capable de modernité et que celle-ci est la seule voie de survie dans le monde qui émerge des ruines de l’empire.

Cette position est radicale. Elle implique d’affronter l’État ottoman, mais aussi les élites tribales et religieuses kurdes qui ont leurs propres raisons de préférer l’ordre existant. Elle implique de revendiquer une identité kurde à une époque où la logique politique dominante nie entièrement ces identités ou les absorbe dans une vague fraternité ottomane.

1889 : cofondateur des Jeunes-Turcs

En 1889, Abdullah Cevdet a vingt ans, il est encore étudiant à l’Académie impériale de médecine militaire et déjà profondément engagé dans la politique clandestine. Cette année-là, avec quatre autres étudiants, dont İbrahim Temo, Mehmed Reşid, İshak Sükûti et Kerim Sabri, il forme une société secrète qui deviendra l’un des mouvements politiques les plus décisifs de l’histoire du Moyen-Orient moderne.

Le groupe se donne le nom de Comité Union et Progrès, İttihad ve Terakki Cemiyeti, que l’histoire retiendra simplement sous celui de Jeunes-Turcs. Son objectif fondateur est de mettre fin au pouvoir absolutiste du sultan Abdülhamid II, de rétablir la constitution ottomane et de faire entrer de force l’empire dans l’âge moderne. Dans ces premières années, le mouvement n’a pas de programme ethnique. Ses fondateurs comprennent des Albanais, des Arabes, des Kurdes et des Turcs. Abdullah Cevdet, intellectuel kurde d’Arapgir, se trouve au cœur même de ce mouvement.

Les premières années du mouvement sont terrifiantes et électrisantes. Les membres sont arrêtés, exilés, interrogés et tués. Cevdet lui-même est arrêté puis exilé en Tripolitaine, dans l’actuelle Libye, comme médecin militaire, affectation punitive destinée à l’éloigner de la scène politique. Il y est emprisonné dans un château pendant quatre mois. Lorsqu’il apprend qu’un nouvel exil est prévu dans la région désolée du Fezzan, il s’enfuit.

Il passe par la Tunisie et atteint finalement l’Europe en 1897 : c’est le début d’un long exil qui le conduira à Genève, Vienne, Paris et au Caire. C’est en exil qu’Abdullah Cevdet donne pleinement sa mesure.

L’exil et la voix kurde : écrire depuis les marges

À Genève, Cevdet se jette avec une énergie farouche dans le travail de la communauté des Jeunes-Turcs en exil. Avec İshak Sükûti et Tunalı Hilmi, il codirige le journal Osmanlı, « L’Ottoman », l’un des principaux organes du mouvement d’opposition. Il traduit la philosophie matérialiste allemande en turc ottoman, rendant pour la première fois accessible aux lecteurs ottomans Kraft und Stoff, « Force et matière », de Büchner. Il écrit des poèmes que des écrivains symbolistes français jugent remarquables et rencontre Theodor Herzl, dont il contribue à traduire une lettre en turc.

Parallèlement à toute cette activité intellectuelle cosmopolite, Cevdet écrit aussi sur les Kurdes. Dans des textes publiés sous le nom de plume Bir Kürd, il aborde directement la question kurde, défendant l’éveil culturel et politique kurde et affirmant que les Kurdes ont le droit et la capacité de participer à la modernité selon leurs propres termes.

En 1904, à Genève, Cevdet fonde la revue İctihad, nom d’une immense portée dans la tradition intellectuelle islamique, qui renvoie à la pratique du raisonnement juridique indépendant. Ce nom est délibéré et provocateur : Cevdet revendique pour la pensée rationnelle laïque la même autorité que les savants religieux revendiquent depuis longtemps pour la loi divine. İctihad survivra sous différents noms et à travers de multiples interdictions et crises judiciaires jusqu’à la mort de Cevdet en 1932, soit près de trente ans de publication continue.

La rupture avec le nationalisme turc

L’année 1902 marque un tournant. Le Comité Union et Progrès se fracture sur des lignes idéologiques. Une faction de plus en plus influente pousse l’organisation vers un programme fondé sur le nationalisme ethnique turc, le Türkçülük. Pour Cevdet, intellectuel kurde qui n’a jamais compris le mouvement en termes ethniques, c’est une trahison fondamentale.

Il rompt avec le CUP. L’organisation qu’il a contribué à créer à vingt ans poursuit désormais une idéologie qu’il juge intolérable. À ses yeux, le nationalisme turc est la substitution d’une forme d’identité tribale à une autre, et non une modernisation. Il estime qu’il finira par détruire la communauté politique ottomane au lieu de la sauver. L’histoire lui donnera raison, même si la justesse de sa prédiction ne lui apporte aucun réconfort.

Après le succès de la révolution jeune-turque du CUP en 1908, qui rétablit brièvement la constitution et envoie Abdülhamid II en exil, Cevdet revient à Istanbul en 1910. Il a fondé le Parti démocrate en 1908 pour offrir une alternative au CUP. Dans le nouvel ordre, il reste un marginal de la politique, respecté sur le plan intellectuel, mais politiquement mis à l’écart.

İctihad et la bataille pour l’esprit ottoman

Écarté de l’action politique directe, Abdullah Cevdet consacre son énergie à İctihad. La revue devient la publication phare du mouvement occidentaliste ottoman, coalition souple d’intellectuels engagés dans une modernisation profonde de la société selon les modèles européens. Sous sa direction, İctihad publie des traductions de textes scientifiques européens, défend les droits des femmes et des travailleurs, milite pour la laïcité et la liberté de pensée et conteste constamment l’emprise de l’institution religieuse sur l’éducation et la vie publique.

Les propositions de Cevdet sont d’une radicalité stupéfiante pour l’époque. Il réclame l’adoption de l’alphabet latin, idée rejetée en 1912, mais mise en œuvre par Atatürk en 1928. Il plaide pour la séparation complète de la religion et de l’État. Il défend une pleine égalité juridique pour les femmes. Il traduit et promeut les théories de Gustave Le Bon sur le gouvernement par les élites, qui influenceront plus tard la pensée politique kémaliste.

L’institution religieuse le déteste. Il est jugé à plusieurs reprises pour blasphème. Son procès le plus célèbre survient en 1922 : il publie un article défendant la foi bahá’íe et est condamné pour insulte à l’islam. Ses ennemis l’appellent Aduvullah, « l’ennemi de Dieu ». Il porte ce surnom avec quelque chose qui s’apparente à de la fierté.

Une brève flamme : l’indépendance kurde et les ruines de l’empire

Les années qui suivent la Première Guerre mondiale, à laquelle Cevdet s’est opposé en prédisant à juste titre une catastrophe pour l’empire, ouvrent une brève et douloureuse fenêtre de possibilités aux aspirations politiques kurdes. La défaite ottomane et l’occupation alliée d’Istanbul créent un moment où tout semble brièvement possible. Le traité de Sèvres, en 1920, paraît ouvrir la voie à un Kurdistan autonome ou indépendant. Les organisations politiques kurdes se multiplient.

Abdullah Cevdet saisit ce moment. Entre 1921 et 1922, il est actif au sein de la Société pour l’essor du Kurdistan, Kürdistan Teali Cemiyeti, l’une des principales organisations politiques kurdes de la période. Pour la première fois de sa carrière, il dépasse les écrits sur l’éveil kurde pour s’engager activement dans des organisations explicitement consacrées à l’indépendance politique kurde.

C’est aussi une période de réelle confusion et de fidélités concurrentes. Cevdet participe simultanément à la Société des amis de l’Angleterre, qui défend un mandat britannique sur la Turquie, position qu’il juge pragmatique et que les nationalistes turcs considèrent comme une trahison. Sa politique durant ces années se caractérise par une tentative désespérée de trouver un cadre quelconque permettant aux peuples de l’ancien empire, Kurdes compris, de survivre en conservant leurs identités et leurs droits.

La fenêtre se referme aussi vite qu’elle s’est ouverte. Le mouvement nationaliste turc de Mustafa Kemal prend de vitesse les Alliés et les organisations politiques kurdes. En 1923, le traité de Lausanne remplace celui de Sèvres, emportant avec lui toute possibilité d’une région autonome kurde. Réaliste, Cevdet apporte immédiatement son soutien à Ankara.

Une récolte amère : puni par la république qu’il a contribué à créer

La nouvelle République turque s’est, dans un sens très concret, construite sur les idées d’Abdullah Cevdet. La laïcité, la réforme de l’alphabet latin, l’accent mis sur la science occidentale et le gouvernement rationnel, le démantèlement des institutions religieuses : tel est précisément le programme que Cevdet défend depuis trente ans dans İctihad. Mustafa Kemal aurait rencontré Cevdet pendant quatre heures à Ankara, disant au médecin vieillissant qu’il avait essayé de mettre ses idées en pratique.

Et pourtant, Abdullah Cevdet est interdit à vie de toute fonction au service de l’État.

Les raisons tiennent à son passé : sa position probritannique pendant les années d’occupation, et surtout son engagement dans les organisations nationalistes kurdes. En 1924, Mustafa Kemal aurait envisagé de lui offrir un siège au Parlement, mais la presse mène campagne contre lui et la nomination ne se concrétise jamais. L’homme qui a passé des décennies à défendre le programme de modernisation que la République met désormais en œuvre est tenu à distance : trop kurde, trop complexe, rappelant trop fortement que la Turquie moderne en construction n’est pas le seul avenir possible qui ait été imaginé.

Il passe ses dernières années comme il a passé une grande partie de sa vie : à écrire, à traduire et à publier İctihad. Il traduit les Rubaiyat d’Omar Khayyam en turc. Il voit la république, dont il est dans une certaine mesure le père intellectuel, appliquer ses idées tout en effaçant son nom.

Une mort sans personne pour le pleurer, et l’étrange miséricorde d’un écrivain

Abdullah Cevdet meurt d’une crise cardiaque à Istanbul le 29 novembre 1932, à soixante-trois ans. Il s’est trouvé de plus en plus isolé dans ses dernières années : grand polémiste dont les ennemis ont survécu à son influence, radical vieillissant dans une république passée à autre chose.

Son corps est transporté à Sainte-Sophie, encore une mosquée à cette époque, pour la prière funéraire. Il y reste, sans être réclamé. Personne ne se présente pour prendre en charge son cercueil. Les conservateurs religieux, qui le haïssent depuis des décennies, déclarent qu’il ne mérite pas de sépulture islamique. L’homme qui a écrit des milliers de pages sur les rapports entre islam, raison et modernité repose dans son cercueil pendant que, dans les rues d’Istanbul, on débat pour savoir s’il mérite que l’on prie pour lui.

Finalement, un écrivain le sauve. Peyami Safa, éminent romancier turc, lance un appel public pour que la prière funéraire soit accomplie. Elle l’est. Des employés municipaux transportent ensuite le corps d’Abdullah Cevdet au cimetière de Merkezefendi, où il est enterré. Sa fille Gül Karlıdağ préserve sa bibliothèque et ses archives personnelles ; les livres rares et les meubles de la maison İctihad, à Cağaloğlu, où il a travaillé et écrit pendant tant d’années, y sont encore conservés aujourd’hui.

L’héritage : le Kurde oublié par la république

Abdullah Cevdet échappe aux catégories simples, ce qui fait précisément son importance. Intellectuel kurde, il contribue à fonder le mouvement qui crée la Turquie moderne. Partisan de la laïcité, il ne cesse de se confronter aux dimensions spirituelles de l’existence. Nationaliste, et nationaliste kurde, il passe l’essentiel de sa carrière à travailler dans les cadres politiques ottomans, puis turcs. Occidentaliste, il ne cesse d’écrire dans les traditions littéraires de l’Orient, traduisant la poésie persane et puisant dans les catégories philosophiques islamiques alors même qu’il démantèle l’autorité islamique.

Son identité kurde n’est jamais accessoire. Elle façonne sa politique, sa perception des injustices du monde et sa compréhension de ce que peut signifier la modernité pour un peuple sans État. Le nom de plume Bir Kürd est une revendication qu’il formule sur lui-même à une époque où cette revendication a un coût réel, bien au-delà d’un costume occasionnel.

Il est aussi un homme de son temps d’une manière qui peut mettre mal à l’aise : son intérêt pour l’eugénisme, ses incohérences politiques, sa phase probritannique, son accommodement final avec un nationalisme turc auquel il s’est autrefois opposé. Il n’est pas un héros sans ambiguïté. Il est quelque chose de plus intéressant : un être humain d’une intelligence extraordinaire qui traverse un moment historique extraordinaire, fait des compromis et prend des risques.

Dans l’histoire kurde en particulier, Abdullah Cevdet occupe une place singulière. Il compte parmi les premiers intellectuels kurdes à formuler, dans la presse et publiquement, l’idée que les Kurdes sont un peuple doté d’une identité distincte, d’une place légitime dans le monde moderne et du droit de façonner son avenir. Il signe de deux mots qui disent tout : Bir Kürd. Un Kurde. En définitive, cette signature est ce qu’il a écrit de plus sincère.

Chronologie des événements marquants

1869 — Naît le 9 septembre à Arapgir, dans la région de Malatya, dans une famille kurde. Son père est employé aux écritures dans l’armée ottomane.
1885 — Obtient son diplôme de l’école secondaire militaire de Mamüretülaziz, Elazığ.
Vers 1884 — S’installe à Istanbul à quinze ans pour intégrer l’école préparatoire de médecine militaire de Kuleli ; sa transformation intellectuelle commence.
1889 — Cofonde le Comité Union et Progrès, les Jeunes-Turcs, avec quatre camarades de l’école de médecine à Istanbul.
1894 — Obtient son diplôme d’ophtalmologiste. Arrêté pour ses activités politiques, il est exilé en Tripolitaine, Libye, et emprisonné.
1897 — S’enfuit en Europe par la Tunisie ; arrive à Genève et rejoint la communauté des Jeunes-Turcs en exil. Codirige le journal Osmanlı.
1902 — Rompt avec le CUP en raison de son adhésion au nationalisme turc ; écrit sous le pseudonyme Bir Kürd pour des publications consacrées aux Kurdes.
1904 — Fonde à Genève la revue İctihad, qui sera son principal porte-voix intellectuel pendant les 28 années suivantes.
1908 — La révolution jeune-turque rétablit la constitution ottomane. Cevdet fonde le Parti démocrate pour offrir une alternative au CUP.
1910 — Revient à Istanbul après des années d’exil ; transfère İctihad dans la capitale.
1912 — Propose d’adopter l’alphabet latin pour écrire le turc : rejetée à l’époque, l’idée sera adoptée par Atatürk en 1928.
1914–1918 — S’oppose à l’entrée de l’Empire ottoman dans la Première Guerre mondiale ; suspend İctihad sous la censure du temps de guerre.
1920–1922 — S’engage activement pour l’indépendance kurde au sein de la Société pour l’essor du Kurdistan et de la Société des amis de l’Angleterre.
1922 — Condamné pour blasphème après avoir défendu la foi bahá’íe dans İctihad ; sa peine de deux ans ne sera finalement pas exécutée.
1923 — Le traité de Lausanne remplace celui de Sèvres ; l’autonomie kurde est abandonnée. Cevdet soutient le Mouvement national turc de Mustafa Kemal.
1924 — Interdit à vie de toute fonction au service de l’État ; empêché d’obtenir un siège au Parlement en raison de son passé nationaliste kurde.
1928 — Atatürk met en œuvre la réforme de l’alphabet latin, proposition majeure d’İctihad avancée par Cevdet seize ans plus tôt.
1932 — Meurt d’une crise cardiaque le 29 novembre à Istanbul, à 63 ans. Enterré au cimetière de Merkezefendi après des funérailles contestées à Sainte-Sophie.

Questions et réponses sur Abdullah Cevdet

Q1 : qui était Abdullah Cevdet ?

Abdullah Cevdet (1869–1932) est un médecin, poète, intellectuel et militant politique ottoman d’origine kurde. Il cofonde le Comité Union et Progrès, les Jeunes-Turcs, en 1889, publie l’influente revue moderniste İctihad pendant près de trois décennies et compte parmi les premières voix à exprimer dans la presse une identité politique et culturelle kurde. Il est considéré comme une figure fondatrice de la tradition intellectuelle occidentaliste ottomane et du premier mouvement nationaliste kurde.

Q2 : que signifie « Bir Kürd » et pourquoi Cevdet l’utilisait-il comme pseudonyme ?

« Bir Kürd » signifie « un Kurde » en turc et en ottoman. Cevdet utilise ce nom de plume pour des articles portant sur l’identité kurde, la fracture entre Orient et Occident et l’éveil kurde, publiés notamment dans Kurdistan et Roji Kurd. Dans un environnement politique où l’identité kurde est marginalisée ou effacée, signer « un Kurde » est un acte délibéré d’affirmation de soi et de défi politique. Cette signature déclare que l’auteur possède une identité ethnique distincte et ne craint pas de la revendiquer publiquement.

Q3 : qu’était le Comité Union et Progrès et quel rôle Cevdet a-t-il joué dans sa fondation ?

Le CUP, les Jeunes-Turcs, est une organisation politique secrète fondée en 1889 par cinq étudiants en médecine à Istanbul pour mettre fin au pouvoir absolu du sultan Abdülhamid II et rétablir la constitution ottomane. Cevdet est l’un de ses cinq membres fondateurs. D’abord dépourvu de caractère ethnique, le CUP finit par adhérer au nationalisme turc, orientation à laquelle Cevdet s’oppose vivement et qui entraîne sa rupture avec l’organisation en 1902.

Q4 : qu’était İctihad et pourquoi cette revue était-elle importante ?

İctihad est une revue fondée par Cevdet à Genève en 1904. Pendant près de trois décennies, à travers les interdictions, changements de nom et crises judiciaires, elle sert de porte-drapeau à l’occidentalisme ottoman, défendant la laïcité, les droits des femmes et des travailleurs, un gouvernement fondé sur la science et l’alphabet latin. Ses idées influencent directement les réformes kémalistes des années 1920 et 1930, ce qui en fait l’une des publications les plus décisives de l’histoire intellectuelle ottomane tardive.

Q5 : pourquoi Abdullah Cevdet a-t-il rompu avec les Jeunes-Turcs ?

Cevdet rompt avec le CUP en 1902 parce que l’organisation adhère de plus en plus au nationalisme ethnique turc. Pour cet intellectuel kurde qui a toujours compris le mouvement en termes ottomanistes et multiethniques, il s’agit d’une trahison idéologique fondamentale. Il estime que le nationalisme turc fracturera l’empire au lieu de le sauver et qu’il n’offre rien aux Kurdes, aux Arméniens, aux Arabes et aux autres peuples non turcs de l’empire.

Q6 : quel rôle Cevdet a-t-il joué dans le mouvement indépendantiste kurde ?

Entre 1921 et 1922, pendant la fenêtre de possibilités ouverte par la défaite ottomane lors de la Première Guerre mondiale et l’occupation alliée d’Istanbul, Cevdet s’engage activement au sein de la Société pour l’essor du Kurdistan, Kürdistan Teali Cemiyeti. C’est son engagement le plus direct dans l’action organisée en faveur de l’indépendance politique kurde. Il soutient aussi un mandat britannique sur la Turquie durant cette période, position que les autorités républicaines utiliseront plus tard contre lui.

Q7 : pourquoi Cevdet a-t-il été exclu de la République turque malgré ses contributions intellectuelles ?

La République interdit à vie à Cevdet toute fonction au service de l’État pour deux raisons principales : sa position probritannique pendant l’occupation alliée d’Istanbul et sa participation active aux organisations nationalistes kurdes. L’ironie est profonde : Cevdet a défendu pendant des décennies dans İctihad nombre des réformes fondatrices de la République avant qu’elles ne deviennent politique d’État, mais son identité et ses liens kurdes le rendent politiquement infréquentable.

Q8 : que s’est-il passé aux funérailles de Cevdet ?

Cevdet meurt le 29 novembre 1932 et son corps est transporté à Sainte-Sophie, alors encore une mosquée, pour la prière funéraire. Personne ne se présente pour prendre en charge son cercueil. Les conservateurs religieux déclarent qu’il ne mérite pas de sépulture islamique en raison de son athéisme supposé et des accusations de blasphème dont il a fait l’objet. Le romancier Peyami Safa lance un appel public, qui permet finalement l’accomplissement de la prière funéraire. Des employés municipaux l’enterrent ensuite au cimetière de Merkezefendi.

Q9 : quelles étaient certaines des idées les plus controversées de Cevdet ?

Cevdet est l’un des esprits les plus provocateurs de son époque. Il défend la séparation complète de la religion et de l’État, l’adoption de l’alphabet latin des décennies avant sa réalisation et la pleine égalité juridique des femmes. Il publie des traductions controversées de philosophie matérialiste européenne qui contestent directement l’orthodoxie islamique. En 1922, sa défense controversée de la foi bahá’íe dans İctihad entraîne une condamnation pour blasphème. Ses détracteurs l’appellent Aduvullah, « l’ennemi de Dieu », et l’ennemi éternel de l’islam.

Q10 : quel est l’héritage d’Abdullah Cevdet pour l’histoire kurde ?

Dans l’histoire kurde, Cevdet occupe une place singulière parmi les premiers intellectuels à formuler, dans la presse et publiquement, l’idée que les Kurdes sont un peuple distinct, doté d’une identité politique moderne et du droit à l’autodétermination. Écrivant sous le nom de « Bir Kürd » à une époque où de telles idées sont dangereuses, il contribue à poser les fondements intellectuels du nationalisme kurde du vingtième siècle. Il illustre aussi la position impossible des intellectuels kurdes dans les systèmes ottoman et turc : indispensables au projet de modernisation, mais finalement exclus de ses fruits.

Conclusion

La vie d’Abdullah Cevdet tend un miroir aux contradictions de son époque, et ces contradictions n’ont pas disparu. Le peuple kurde affronte toujours la même tension fondamentale que lui : comment préserver et affirmer une identité distincte dans des cadres politiques qui n’ont jamais été conçus pour lui faire place ? Les États issus de l’effondrement ottoman, Turquie, Irak, Syrie, Iran, ont tous trouvé des moyens de marginaliser et de réprimer les revendications politiques kurdes que Cevdet a formulées avec tant de clarté et de courage.

L’histoire de Cevdet est à la fois inspirante et déchirante. Inspirante parce qu’il refuse l’invisibilité : il inscrit « un Kurde » sur ses écrits quand c’est dangereux, défend la place de son peuple dans le monde moderne et infléchit le cours de l’histoire de façons qui façonnent la région pendant un siècle. Déchirante parce qu’une grande partie de ce qu’il espère, un Kurdistan, ou du moins une dignité à la mesure d’un Kurdistan, n’advient jamais. La république qui s’édifie sur ses idées trouve commode d’oublier son nom.

Il mérite que l’on se souvienne de lui, au-delà d’une note de bas de page dans l’histoire des Jeunes-Turcs ou de l’image d’un excentrique ottoman haut en couleur, pour ce qu’il est réellement : un intellectuel kurde de premier ordre, un homme qui combat par la plume pour un peuple qui n’a pas encore trouvé sa voix collective et qui laisse une œuvre répondant encore à la question de ce que signifie être kurde dans un monde qui préférerait vous voir être autre chose.

Références

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