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Hay una clase particular de tragedia reservada a quienes se adelantan demasiado a su tiempo, y Abdullah Cevdet la vivió plenamente. Firmaba sus ensayos políticos más atrevidos con un seudónimo de dos palabras que lo decía todo: Bir Kürd. Un kurdo. En las últimas décadas del Imperio otomano, cuando la identidad kurda apenas era un susurro en los pasillos del poder, este médico, poeta y revolucionario eligió esas dos palabras para declarar quién era y qué defendía.
Llegaría a cofundar el movimiento político más trascendente de la historia otomana tardía. Pasaría décadas en el exilio, perseguido por sultanes y reprimido por censores, escribiendo con pasión sobre la ciencia, la libertad y el despertar de su pueblo. Apoyaría brevemente la independencia kurda en las últimas convulsiones del imperio. Y después, en una de las ironías más agudas de la historia, vería surgir la moderna República de Turquía sobre los mismos cimientos intelectuales que él había construido, para encontrarse excluido de ella, castigado por sus simpatías kurdas y sus ideas incómodas.
Abdullah Cevdet fue una de las mentes más brillantes y contradictorias de la historia kurda. Su trayectoria no es un relato sencillo de nacionalismo kurdo: es algo más complejo y más humano. Es la historia de un hombre que albergaba muchas facetas: al mismo tiempo joven turco y patriota kurdo, materialista y poeta, modernizador y hombre al que el Estado moderno no podía tolerar.
Raíces en el corazón de Kurdistán
Abdullah Cevdet nació el 9 de septiembre de 1869 en Arapgir, una pequeña localidad de Malatya, en el este de Anatolia, en pleno corazón de las tierras altas kurdas, las antiguas tierras donde comunidades kurdas, armenias y turcas habían convivido con tensiones durante siglos. Su padre, Hacı Ömer Vasfi Efendi, era escribiente del ejército otomano destinado en Diyarbakır, la gran ciudad kurda que había servido de corazón cultural y político de la región desde la Edad Media.
La familia era kurda, y Cevdet llevaría siempre consigo esa identidad, incluso en los años en los que se describía como turco de origen kurdo, una formulación que revelaba las imposibles negociaciones identitarias impuestas a los intelectuales kurdos de su época. Creció hablando las lenguas del imperio y recibió la educación religiosa otomana habitual, primero en escuelas locales de Hozat y Arapgir, y después en una escuela secundaria militar de Mamüretülaziz, la actual Elazığ. Sus primeros años fueron los de un niño piadoso y aficionado a los libros en un hogar musulmán conservador.
Un pequeño detalle de su infancia quedó grabado en su memoria y marcó su vida. Su padre, firme en sus convicciones religiosas, se negó a que su hijo recibiera la vacuna contra la viruela. La enfermedad alcanzó a Abdullah Cevdet y dejó su rostro marcado de por vida, con cicatrices que lo acompañaron hasta la madurez. Para quien se convertiría en uno de los defensores más enérgicos de la ciencia occidental y la medicina racional del Imperio otomano, la ironía era profunda. El rechazo paterno a la medicina moderna lo había marcado literalmente. Fue su primer encuentro con aquello contra lo que lucharía toda su vida: la resistencia de la tradición a la razón.
El gran despertar: Estambul y el nacimiento de un radical
Todo cambió cuando Abdullah Cevdet llegó a Estambul a los quince años para asistir a la Escuela Preparatoria de Medicina Militar de Kuleli. La ciudad fue un terremoto intelectual. La Constantinopla de finales del siglo XIX era una metrópolis agitada por nuevas ideas: filosofía europea, reformismo otomano, política clandestina y libros prohibidos. Para un joven de mente despierta procedente de las provincias kurdas, resultaba abrumadora y estimulante a partes iguales.
Continuó sus estudios en la Academia Imperial de Medicina Militar. Allí, un compañero, İbrahim Temo, le dio a conocer el tratado sobre materialismo de Felix Isnard. El efecto fue sísmico. El muchacho musulmán piadoso de Arapgir comenzó a leer con voracidad: a los materialistas alemanes Büchner y Vogt, a los positivistas franceses, biología evolutiva y filosofía occidental. Su fe no se derrumbó sin más: se transformó en algo más extraño e interesante, la convicción de que la ciencia y la razón eran las únicas herramientas capaces de salvar a su pueblo y de que la religión, aunque quizá fuera una fuerza social útil, no podía ser Dios en ningún sentido significativo.
Su poesía temprana muestra la colisión de mundos que se producía en su interior. Escribía elogios al Profeta rebosantes de sinceridad mientras su filosofía avanzaba en sentido contrario. Se estaba convirtiendo en lo que más tarde se llamaría a sí mismo: un mujtahid materialista, alguien que buscaba un juicio racional independiente en cuestiones que la religión había considerado durante mucho tiempo su territorio exclusivo. Era una identidad peligrosa en el Imperio otomano del sultán Abdülhamid II, y aun así Cevdet la asumió.
«Bir Kürd»: un seudónimo como manifiesto político
A lo largo de su carrera, Abdullah Cevdet utilizó varios seudónimos, pero ninguno estaba tan cargado de significado como Bir Kürd: un kurdo. En una cultura política donde la identidad kurda era, en el mejor de los casos, invisible y, en el peor, un problema que debía administrar el Estado otomano, firmar artículos con esas dos palabras era un acto de desafío y afirmación personal.
Utilizó este seudónimo especialmente en sus colaboraciones con publicaciones dedicadas al despertar kurdo y a la división entre Oriente y Occidente, entre ellas Kurdistan y Roji Kurd, «El Sol Kurdo», de las primeras publicaciones centradas en los kurdos de la historia otomana. En estos textos, Cevdet se enfrentaba a la pregunta que atormentaba a todos los intelectuales kurdos de su generación: ¿cómo podía un pueblo sin Estado moderno, lengua estandarizada ni identidad política reconocida ocupar su lugar en el mundo moderno?
Sus respuestas eran las propias de un modernizador del siglo XIX: mediante la educación, la adopción de la ciencia europea y el pensamiento racional, y el despertar de una conciencia nacional en un pueblo que había sido gobernado demasiado tiempo por estructuras tribales y autoridades religiosas. Creía, apasionadamente, aunque a veces con incoherencias, que los kurdos eran capaces de acceder a la modernidad y que esta era la única vía de supervivencia en el mundo que emergía de las ruinas del imperio.
Era una postura radical. Significaba enfrentarse no solo al Estado otomano, sino también a las élites tribales y religiosas kurdas, que tenían sus propias razones para preferir el orden existente. Significaba insistir en una identidad kurda cuando la lógica política dominante negaba por completo esas identidades o las diluía en una vaga hermandad otomana.
1889: cofundación de los Jóvenes Turcos
En 1889, Abdullah Cevdet tenía veinte años, seguía estudiando en la Academia Imperial de Medicina Militar y ya estaba profundamente implicado en la política clandestina. Ese año, él y cuatro compañeros, entre ellos İbrahim Temo, Mehmed Reşid, İshak Sükûti y Kerim Sabri, formaron una sociedad secreta que crecería hasta convertirse en uno de los movimientos políticos más trascendentes de la historia de Oriente Próximo moderno.
El grupo se llamó Comité de Unión y Progreso, İttihad ve Terakki Cemiyeti, conocido en la historia simplemente como los Jóvenes Turcos. Su objetivo fundacional era poner fin al gobierno absolutista del sultán Abdülhamid II, restaurar la Constitución otomana y llevar al imperio a la edad moderna. En aquellos primeros años, el movimiento no tenía una agenda étnica. Entre sus fundadores había albaneses, árabes, kurdos y turcos. Abdullah Cevdet, el intelectual kurdo de Arapgir, estaba en su mismo centro.
Los primeros años del movimiento fueron aterradores y electrizantes. Sus miembros eran detenidos, exiliados, interrogados y asesinados. El propio Cevdet fue detenido y exiliado a Tripolitania, en la actual Libia, como médico militar, un destino punitivo concebido para apartarlo de la escena política. Allí estuvo preso cuatro meses en un castillo. Cuando supo que se planeaba otro destierro a la desolada región de Fezán, huyó.
Pasó por Túnez y finalmente llegó a Europa en 1897, inicio de un largo exilio que lo llevaría a Ginebra, Viena, París y El Cairo. Fue en el exilio donde Abdullah Cevdet desarrolló plenamente su personalidad.
El exilio y la voz kurda: escribir desde los márgenes
En Ginebra, Cevdet se entregó con energía febril al trabajo de la comunidad de Jóvenes Turcos exiliados. Codirigió con İshak Sükûti y Tunalı Hilmi el periódico Osmanlı, «El Otomano», uno de los principales órganos de la oposición. Tradujo filosofía materialista alemana al turco otomano y puso por primera vez a disposición de los lectores otomanos Kraft und Stoff, «Fuerza y materia», de Büchner. Escribió poesía que los simbolistas franceses elogiaron como verdaderamente notable y conoció a Theodor Herzl, cuya carta ayudó a traducir al turco.
Pero, junto a toda esta actividad intelectual cosmopolita, Cevdet también escribía sobre los kurdos. En textos publicados como Bir Kürd abordaba directamente la cuestión kurda: defendía el despertar cultural y político kurdo e insistía en que los kurdos tenían tanto el derecho como la capacidad de participar en la modernidad en sus propios términos.
En 1904, en Ginebra, Cevdet fundó la revista İctihad, un nombre de enorme significado en la tradición intelectual islámica que alude al razonamiento jurídico independiente. La elección era deliberada y provocadora: Cevdet reclamaba para el pensamiento racional laico la misma autoridad que los eruditos religiosos habían reclamado durante mucho tiempo para la ley divina. İctihad sobreviviría, bajo distintos nombres y a través de numerosas prohibiciones y crisis judiciales, hasta la muerte de Cevdet en 1932: casi treinta años de publicación continua.
La ruptura con el nacionalismo turco
El año 1902 marcó un punto de inflexión. El Comité de Unión y Progreso se fracturaba por diferencias ideológicas. Una facción cada vez más influyente impulsaba a la organización hacia un programa basado en el nacionalismo étnico turco, el Türkçülük. Para Cevdet, un intelectual kurdo que nunca había entendido el movimiento en términos étnicos, aquello era una traición fundamental.
Rompió con el CUP. La organización que había ayudado a crear a los veinte años perseguía ahora una ideología que le resultaba aborrecible. Para Cevdet, el nacionalismo turco no era modernización: sustituía una forma de identidad tribal por otra. Creía que terminaría por destruir la comunidad política otomana en vez de salvarla. El tiempo le daría la razón, aunque acertar en su predicción no le proporcionó consuelo.
Tras el triunfo de la Revolución de los Jóvenes Turcos del CUP en 1908, que restauró brevemente la Constitución y envió a Abdülhamid II al exilio, Cevdet regresó a Estambul en 1910. Había fundado el Partido Democrático en 1908 como alternativa al CUP. En el nuevo orden era una figura ajena al poder, respetada intelectualmente, pero marginada políticamente.
İctihad y la batalla por la mentalidad otomana
Apartado de la política directa, Abdullah Cevdet volcó su energía en İctihad. La revista se convirtió en la publicación emblemática del occidentalismo otomano, una coalición informal de intelectuales comprometidos con la modernización profunda de la sociedad según modelos europeos. Bajo su dirección, İctihad publicaba traducciones de textos científicos europeos, defendía los derechos de las mujeres y de los trabajadores, abogaba por el laicismo y la libertad de pensamiento, y cuestionaba de forma constante el control del estamento religioso sobre la educación y la vida pública.
Las propuestas de Cevdet eran extraordinariamente radicales para su época. Reclamó la adopción del alfabeto latino, una idea rechazada en 1912, pero aplicada por Atatürk en 1928. Defendió la separación completa entre religión y Estado. Abogó por la plena igualdad jurídica de las mujeres. Tradujo y difundió las teorías de Gustave Le Bon sobre el gobierno de las élites, que después influyeron en el pensamiento político kemalista.
El estamento religioso lo detestaba. Fue juzgado repetidamente por blasfemia. Su proceso más conocido llegó en 1922, cuando publicó un artículo en defensa de la fe baháí y fue condenado por insultar al islam. Sus enemigos lo llamaban Aduvullah, el Enemigo de Dios. Él llevaba ese calificativo con algo cercano al orgullo.
Una llama breve: independencia kurda y ruinas del imperio
Los años posteriores a la Primera Guerra Mundial, a la que Cevdet se había opuesto prediciendo acertadamente una catástrofe para el imperio, abrieron una breve y angustiosa oportunidad para las aspiraciones políticas kurdas. La derrota otomana y la ocupación aliada de Estambul crearon un momento en el que, por un instante, todo parecía posible. El Tratado de Sèvres de 1920 parecía abrir la puerta a un Kurdistán autónomo o independiente. Las organizaciones políticas kurdas se multiplicaron.
Abdullah Cevdet participó en aquel momento. Entre 1921 y 1922 estuvo activo en la Sociedad para el Ascenso de Kurdistán, Kürdistan Teali Cemiyeti, una de las principales organizaciones políticas kurdas de la época. Por primera vez en su carrera, pasó de escribir sobre el despertar kurdo a implicarse activamente en organizaciones dedicadas de forma explícita a la independencia política kurda.
También fue un período de verdadera confusión y lealtades contrapuestas. Cevdet participaba al mismo tiempo en la Sociedad de Amigos de Inglaterra, que defendía un mandato británico sobre Turquía, una postura que él consideraba pragmática y los nacionalistas turcos, traición. Su política de esos años se caracterizó por un intento desesperado de encontrar cualquier marco que permitiera a los pueblos del antiguo imperio, incluidos los kurdos, sobrevivir con sus identidades y derechos intactos.
La oportunidad se cerró tan deprisa como se había abierto. El movimiento nacionalista turco de Mustafa Kemal superó tanto a los aliados como a las organizaciones políticas kurdas. El Tratado de Lausana de 1923 sustituyó al de Sèvres y, con él, desapareció toda posibilidad de una región autónoma kurda. Cevdet, realista, apoyó inmediatamente a Ankara.
La cosecha amarga: castigado por la república que ayudó a crear
La nueva República de Turquía se había construido, en un sentido muy real, sobre las ideas de Abdullah Cevdet. El laicismo, la reforma del alfabeto latino, el énfasis en la ciencia occidental y el gobierno racional, el desmantelamiento de las instituciones religiosas: ese era precisamente el programa que Cevdet llevaba treinta años defendiendo en İctihad. Se dice que Mustafa Kemal mantuvo con él una reunión de cuatro horas en Ankara y le dijo al médico, ya mayor, que había intentado aplicar sus ideas.
Y, sin embargo, Abdullah Cevdet quedó inhabilitado de por vida para el servicio del Estado.
Las razones estaban en su pasado: su postura favorable a los británicos durante la ocupación y, sobre todo, su participación en organizaciones nacionalistas kurdas. Se dice que en 1924 Mustafa Kemal consideró ofrecerle un escaño parlamentario, pero la prensa hizo campaña contra él y el nombramiento nunca se materializó. El hombre que había defendido durante décadas el programa de modernización que ahora aplicaba la República quedó relegado: demasiado kurdo, demasiado complejo, demasiado incómodo como recordatorio de que la Turquía moderna que se construía no era el único futuro que se había imaginado.
Pasó sus últimos años como había pasado gran parte de su vida: escribiendo, traduciendo y publicando İctihad. Tradujo al turco las Rubaiyat de Omar Jayyam. Vio cómo la república, de la que en cierta medida había sido padre intelectual, aplicaba sus ideas mientras borraba su nombre.
Una muerte sin dolientes y la extraña misericordia de un escritor
Abdullah Cevdet murió de un infarto en Estambul el 29 de noviembre de 1932, a los sesenta y tres años. En sus últimos años había estado cada vez más aislado: el gran polemista cuyos enemigos habían sobrevivido a su influencia, el radical envejecido en una república que había seguido adelante.
Su cuerpo fue llevado a Santa Sofía, que entonces seguía siendo una mezquita, para la oración fúnebre. Y allí quedó, sin que nadie lo reclamara. Nadie se presentó para hacerse cargo del féretro. Los conservadores religiosos, que lo habían odiado durante décadas, declararon que no merecía un entierro islámico. El hombre que había escrito miles de páginas sobre la relación entre islam, razón y modernidad yacía en su ataúd mientras en las calles de Estambul se debatía si merecía que se rezara por él.
Al final fue un escritor quien lo salvó. Peyami Safa, destacado novelista turco, hizo un llamamiento público para que se celebrara la oración fúnebre. Se celebró. Después, trabajadores municipales llevaron el cuerpo de Abdullah Cevdet al cementerio de Merkezefendi, donde fue enterrado. Su hija Gül Karlıdağ conservó su biblioteca y su archivo personales, y los libros raros y muebles de la Casa İctihad de Cağaloğlu, donde había trabajado y escrito tantos años, todavía se conservan hoy.
Legado: el kurdo al que olvidó la República
Abdullah Cevdet se resiste a las clasificaciones fáciles, y esa es precisamente la razón de su importancia. Fue un intelectual kurdo que ayudó a fundar el movimiento que creó la Turquía moderna. Fue un laicista que nunca dejó de enfrentarse a las dimensiones espirituales de la existencia. Fue un nacionalista, un nacionalista kurdo, que pasó la mayor parte de su carrera dentro de marcos políticos otomanos y después turcos. Fue un occidentalizador que nunca dejó de escribir en las tradiciones literarias de Oriente, traduciendo poesía persa y recurriendo a categorías filosóficas islámicas incluso mientras desmontaba la autoridad islámica.
Su identidad kurda nunca fue un aspecto accesorio de su persona. Moldeó su política, su percepción de las injusticias del mundo y su comprensión de lo que podía significar la modernidad para un pueblo sin Estado. El seudónimo Bir Kürd no era un disfraz que se pusiera ocasionalmente: era una afirmación sobre sí mismo en una época en la que hacerla tenía costes reales.
También fue un hombre de su tiempo en aspectos que pueden resultar incómodos: su acercamiento a la eugenesia, sus incoherencias políticas, su etapa probritánica y su aceptación final de un nacionalismo turco al que antes se había opuesto. No fue un héroe sin matices. Fue algo más interesante: un ser humano de inteligencia extraordinaria que se desenvolvía en un momento histórico extraordinario, haciendo concesiones y asumiendo riesgos.
Para la historia kurda en particular, Abdullah Cevdet ocupa un lugar único. Fue uno de los primeros intelectuales kurdos que formularon, por escrito y en público, la idea de que los kurdos eran un pueblo con identidad propia, un lugar legítimo en el mundo moderno y el derecho a forjar su futuro. Firmaba con dos palabras que lo significaban todo: Bir Kürd. Un kurdo. Al final, esa firma fue lo más honesto que escribió.
Cronología de acontecimientos clave
1869 — Nace el 9 de septiembre en Arapgir, Malatya, en una familia kurda. Su padre sirve como escribiente del ejército otomano.
1885 — Se gradúa en la escuela secundaria militar de Mamüretülaziz, Elazığ.
Hacia 1884 — Se traslada a Estambul a los quince años para asistir a la Escuela Preparatoria de Medicina Militar de Kuleli; comienza su transformación intelectual.
1889 — Cofunda el Comité de Unión y Progreso, los Jóvenes Turcos, con cuatro compañeros de medicina en Estambul.
1894 — Se gradúa como oftalmólogo. Es detenido por sus actividades políticas, exiliado a Tripolitania, Libia, y encarcelado.
1897 — Huye a Europa a través de Túnez, llega a Ginebra y se une a la comunidad de Jóvenes Turcos exiliados. Codirige el periódico Osmanlı.
1902 — Rompe con el CUP por su adopción del nacionalismo turco; escribe como Bir Kürd para publicaciones centradas en los kurdos.
1904 — Funda en Ginebra la revista İctihad, su publicación intelectual emblemática durante los siguientes 28 años.
1908 — La Revolución de los Jóvenes Turcos restaura la Constitución otomana. Cevdet funda el Partido Democrático como alternativa al CUP.
1910 — Regresa a Estambul tras años de exilio y traslada İctihad a la capital.
1912 — Propone adoptar el alfabeto latino para escribir en turco; la idea se rechaza entonces y Atatürk la adopta en 1928.
1914–1918 — Se opone a la entrada otomana en la Primera Guerra Mundial; suspende İctihad por la censura de guerra.
1920–1922 — Participa activamente en la independencia kurda a través de la Sociedad para el Ascenso de Kurdistán y la Sociedad de Amigos de Inglaterra.
1922 — Es condenado por blasfemia por defender la fe baháí en İctihad; finalmente no cumple la pena de dos años.
1923 — El Tratado de Lausana sustituye al de Sèvres y se abandona la autonomía kurda. Cevdet apoya al Movimiento Nacional Turco de Mustafa Kemal.
1924 — Queda inhabilitado de por vida para el servicio estatal; se le impide ocupar un escaño por su pasado nacionalista kurdo.
1928 — Atatürk aplica la reforma del alfabeto latino, una propuesta clave de İctihad que Cevdet había planteado dieciséis años antes.
1932 — Muere de un infarto el 29 de noviembre en Estambul, a los 63 años. Es enterrado en Merkezefendi tras un funeral controvertido en Santa Sofía.
Preguntas y respuestas sobre Abdullah Cevdet
P1: ¿Quién fue Abdullah Cevdet?
Abdullah Cevdet (1869–1932) fue un médico, poeta, intelectual y activista político otomano de origen kurdo. Cofundó el Comité de Unión y Progreso, los Jóvenes Turcos, en 1889, publicó durante casi tres décadas la influyente revista modernista İctihad y fue una de las primeras voces que expresaron por escrito la identidad política y cultural kurda. Se lo considera una figura fundacional tanto de la tradición intelectual occidentalista otomana como del movimiento nacionalista kurdo temprano.
P2: ¿Qué significa «Bir Kürd» y por qué lo utilizaba Cevdet como seudónimo?
«Bir Kürd» significa «un kurdo» en turco y otomano. Cevdet utilizó este seudónimo en artículos sobre identidad kurda, la división entre Oriente y Occidente y el despertar kurdo, publicados en medios como Kurdistan y Roji Kurd. En un entorno político donde la identidad kurda era marginada o borrada, firmar como «un kurdo» constituía un acto deliberado de afirmación personal y desafío político. Declaraba que el autor tenía una identidad étnica propia y no temía reivindicarla públicamente.
P3: ¿Qué era el Comité de Unión y Progreso y qué papel desempeñó Cevdet en su fundación?
El CUP, los Jóvenes Turcos, fue una organización política secreta fundada en 1889 por cinco estudiantes de medicina en Estambul para poner fin al gobierno absoluto del sultán Abdülhamid II y restaurar la Constitución otomana. Cevdet fue uno de sus cinco fundadores. Aunque al principio carecía de carácter étnico, el CUP terminó abrazando el nacionalismo turco, una orientación a la que Cevdet se opuso con firmeza y que lo llevó a romper con la organización en 1902.
P4: ¿Qué era İctihad y por qué fue importante?
İctihad fue una revista que Cevdet fundó en Ginebra en 1904. Durante casi tres décadas, entre prohibiciones, cambios de nombre y crisis judiciales, fue el estandarte del occidentalismo otomano y defendió el laicismo, los derechos de las mujeres y de los trabajadores, el gobierno basado en la ciencia y el alfabeto latino. Sus ideas influyeron directamente en las reformas kemalistas de las décadas de 1920 y 1930, lo que la convirtió en una de las publicaciones más trascendentes de la historia intelectual otomana tardía.
P5: ¿Por qué rompió Abdullah Cevdet con los Jóvenes Turcos?
Cevdet rompió con el CUP en 1902 porque la organización abrazaba cada vez más el nacionalismo étnico turco. Para Cevdet, un intelectual kurdo que siempre había entendido el movimiento en términos otomanistas multiétnicos, aquello era una traición ideológica fundamental. Creía que el nacionalismo turco fracturaría el imperio en lugar de salvarlo y que no ofrecía nada a los kurdos, armenios, árabes y demás pueblos no turcos del imperio.
P6: ¿Qué papel tuvo Cevdet en el movimiento independentista kurdo?
Entre 1921 y 1922, durante la oportunidad abierta por la derrota otomana en la Primera Guerra Mundial y la ocupación aliada de Estambul, Cevdet participó activamente en la Sociedad para el Ascenso de Kurdistán, Kürdistan Teali Cemiyeti. Fue su implicación más directa en la independencia política kurda organizada. Durante este período también apoyó un mandato británico sobre Turquía, una postura que más tarde utilizarían contra él las autoridades republicanas.
P7: ¿Por qué se excluyó a Cevdet de la República de Turquía pese a sus aportaciones intelectuales?
La República inhabilitó a Cevdet de por vida para el servicio estatal por dos razones principales: su postura probritánica durante la ocupación aliada de Estambul y su participación activa en organizaciones nacionalistas kurdas. La ironía era profunda: Cevdet había defendido en İctihad muchas de las reformas fundacionales de la República décadas antes de que se convirtieran en política de Estado, pero su identidad y sus vínculos kurdos lo hicieron políticamente intocable.
P8: ¿Qué ocurrió en el funeral de Cevdet?
Cevdet murió el 29 de noviembre de 1932 y su cuerpo fue llevado a Santa Sofía, entonces todavía mezquita, para la oración fúnebre. Nadie se presentó a reclamar su féretro. Los conservadores religiosos declararon que no merecía un entierro islámico por su supuesto ateísmo y su historial de acusaciones de blasfemia. El novelista Peyami Safa hizo un llamamiento público que logró que finalmente se celebrara la oración. Después, trabajadores municipales lo enterraron en el cementerio de Merkezefendi.
P9: ¿Cuáles fueron algunas de las ideas más controvertidas de Cevdet?
Cevdet fue una de las mentes más provocadoras de su época. Defendió la separación completa entre religión y Estado, la adopción del alfabeto latino décadas antes de que ocurriera y la plena igualdad jurídica de las mujeres. Publicó traducciones controvertidas de filosofía materialista europea que desafiaban directamente la ortodoxia islámica. En 1922 defendió de forma polémica la fe baháí en İctihad, lo que le valió una condena por blasfemia. Sus detractores lo llamaban Aduvullah, el Enemigo de Dios y el enemigo eterno del islam.
P10: ¿Cuál es el legado de Abdullah Cevdet para la historia kurda?
Para la historia kurda, Cevdet ocupa un lugar único como uno de los primeros intelectuales que expresaron por escrito y en público la idea de los kurdos como pueblo distinto, con una identidad política moderna y derecho a la autodeterminación. Escribiendo como «Bir Kürd» cuando esas ideas eran peligrosas, ayudó a sentar los cimientos intelectuales del nacionalismo kurdo del siglo XX. También mostró la posición imposible de los intelectuales kurdos en los sistemas otomano y turco: indispensables para el proyecto modernizador, pero finalmente excluidos de sus frutos.
Conclusión
La vida de Abdullah Cevdet fue un espejo de las contradicciones de su época, y esas contradicciones no han desaparecido. El pueblo kurdo sigue enfrentándose a la misma tensión fundamental que él vivió: cómo conservar y afirmar una identidad propia dentro de marcos políticos que nunca se diseñaron para acogerla. Los Estados que surgieron del derrumbe otomano, Turquía, Irak, Siria e Irán, encontraron formas de marginar y reprimir las reivindicaciones políticas kurdas que Cevdet había expresado con tanta claridad y valentía.
La historia de Cevdet inspira y duele a la vez. Inspira porque se negó a ser invisible: puso «un kurdo» en sus escritos cuando hacerlo era peligroso, defendió el lugar de su pueblo en el mundo moderno e influyó en el rumbo de la historia de maneras que marcaron la región durante un siglo. Duele porque gran parte de lo que esperaba, un Kurdistán o al menos una dignidad a la altura de Kurdistán, nunca llegó. A la república construida sobre sus ideas le resultó conveniente olvidar su nombre.
Merece ser recordado. No solo como una nota al pie en la historia de los Jóvenes Turcos ni como un excéntrico otomano pintoresco, sino como lo que fue: un intelectual kurdo de primer orden, un hombre que luchó con la pluma por un pueblo que aún no había encontrado su voz colectiva y que dejó una obra que todavía interpela sobre qué significa ser kurdo en un mundo que preferiría que fueras otra cosa.
Referencias
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