مقدمه
ورثرغنه که در روزگاران بعد بهرام نام گرفت، ایزد پیروزی در دین زرتشتی است: درهم‌شکنندهٔ هر مانع، بخشندهٔ کامیابی و یکی از محبوب‌ترین موجودات مقدس فروتر، یعنی ایزدان، که در خدمت اهورامزدا، سرور دانا، هستند. او تجسم خود نیروی پیروزی است و در روزگاران کهن، هنگامی که سپاهیان رهسپار می‌شدند و پهلوانان می‌جنگیدند، هیچ ایزدی را با اشتیاقی بیش از او به یاری نمی‌خواندند.
او همچنین از زنده‌ترین چهره‌های جهان خیال مردمان ایرانی‌تبار است، زیرا نه به یک شکل، بلکه به ده شکل پدیدار می‌شود: بادی تندوزان، گاوی با شاخ‌های زرین، اسبی سفید، گرازی وحشی، جوانی زیبا، پرنده‌ای شکاری و صورت‌هایی دیگر؛ تا سرانجام به هیئت جنگاوری مسلح با شمشیری زرین درمی‌آید. در سرود بزرگ ویژهٔ او، بهرام‌یشت، این ده تجلی خیره‌کننده یک‌به‌یک به عنوان صورت‌هایی توصیف می‌شوند که او با آن‌ها نزد پیامبر، زرتشت، آمد.
نام ورثرغنه از امپراتوری‌ها دیرپاتر بوده است. این نام در صورت بهرام، نام شاهنشاهان ساسانی و سیارهٔ مریخ، نام مرتبه‌ای کامل از آتش مقدس و تا امروز نام مردان بی‌شماری در سراسر جهان ایرانی‌تبار، از جمله کردها، شده است. دنبال کردن سرگذشت او به معنای پی گرفتن مفهوم پیروزی نظامی، معنوی و اخلاقی در طول هزاران سال باور دینی مردمان ایرانی‌تبار است.
فهرست مطالب
ایزد باستانی جنگ در سنت هندوایرانی
ورثرغنه کیست؟
ورثرغنه که بعدها بهرام نامیده شد، ایزد یا موجود الوهی پیروزی در دین زرتشتی و جلوه‌ای از اهورامزداست که درهم‌شکستن هرگونه مقاومت و بخشیدن کامیابی را تجسم می‌بخشد. او که در سرود اوستایی ویژهٔ خود، بهرام‌یشت، ستوده می‌شود، به سبب ظهور در ده صورت گوناگون حیوانی، انسانی و عنصری و نقش خود به عنوان بخشندهٔ پیروزی در جنگ، برطرف‌کنندهٔ موانع و حتی شفاگر شهرت دارد. نام او در صورت بهرام زنده مانده است؛ نامی که شاهان، سیارهٔ مریخ و والاترین مرتبهٔ آتش مقدس زرتشتی آن را بر خود دارند.
نکات کلیدی
ورثرغنه، یا بهرام در روزگاران بعد، ایزد پیروزی در دین زرتشتی است.
نام او به معنای درهم‌شکستن یا فروکوفتن مقاومت است.
او در ده صورت، از باد و گاو تا جنگاوری مسلح، تجلی می‌یابد.
او ایزد باستانی جنگ در سنت هندوایرانی و هم‌ریشه با ورترهن در سنت ودایی است.
آتش بهرام، والاترین مرتبهٔ آتش مقدس، به نام او نامیده شده است.
نام او در صورت بهرام همچنان در سراسر جهان ایرانی‌تبار، از جمله میان کردها، زنده است.
اطلاعات کوتاه
نام: ورثرغنه؛ در اوستایی به معنای «درهم‌شکنندهٔ مقاومت»؛ در دوره‌های بعد ورهران، بهرام و بِهرام
نوع: ایزد پیروزی در دین زرتشتی
سرود اوستایی: بهرام‌یشت، یشت 14، یکی از کهن‌ترین یشت‌ها
صورت‌ها: ده تجلی، از باد و گاو تا جنگاوری با شمشیر زرین
ریشه‌ها: ایزد باستانی جنگ در سنت هندوایرانی؛ هم‌ریشه با ورترهن در سنت ودایی
همراهِ: مهر، سرور پیمان
آتش مقدس: آتش بهرام، والاترین مرتبهٔ آتش زرتشتی
همچنین: شفاگر، برطرف‌کنندهٔ موانع و نام سیارهٔ مریخ
میراث: بهرام؛ نام شاهنشاهان ساسانی که هنوز هم به کار می‌رود
گواهی متنی: اوستا، به‌ویژه بهرام‌یشت؛ و در دوره‌های بعد متون پهلوی
درهم‌شکنندهٔ مقاومت
نام او همه‌چیز را بازمی‌گوید. ورثرغنه از واژه‌های ایرانی کهن به معنای مانع و فروکوفتن ساخته شده است؛ پس این ایزد به معنای دقیق کلمه درهم‌شکستن همهٔ مقاومت‌هاست: تجسم نیرویی که هر سد راه پیروزی را می‌شکند. او خود پیروزی است که هیئت یک موجود را گرفته، و مری بویس، پژوهشگر، خاطرنشان کرده است که او در مقام بخشندهٔ پیروزی آشکارا در روزگار باستان از بیشترین محبوبیت برخوردار بوده است.
شکوه او در بهرام‌یشت، یکی از کهن‌ترین و زنده‌ترین سرودهای اوستایی، ستوده می‌شود؛ سرودی که در آن برای نمایش قدرت خود، پیاپی در صورت‌های گوناگون نزد پیامبر، زرتشت، می‌آید. با این حال، ورثرغنه فراتر از یک ایزد جنگ است: او را همچنین به عنوان شفاگر، بخشندهٔ نیرو و توان مردانه و کیفردهندهٔ بدی‌های آدمیان و دیوان می‌خوانند. او نیرویی است که در میدان نبرد و بیرون از آن، بر هرچه در برابر نیکی بایستد چیره می‌شود.
ده تجلی
مشهورترین ویژگی ورثرغنه تغییر صورت اوست. بهرام‌یشت ده صورتی را که او در آن‌ها پدیدار شده توصیف می‌کند؛ هر یک تصویری متفاوت از قدرت: نخست بادی پرشتاب و تندوزان؛ سپس گاوی با شاخ‌های زرین؛ اسبی سفید با گوش‌ها و پوزهٔ زرین؛ شتری نیرومند برای باربری؛ گرازی تیزدندان؛ جوانی زیبای پانزده‌ساله در اوج توانمندی؛ پرنده‌ای شکاری و تیزپرواز؛ قوچی؛ بزی وحشی و جنگجو؛ و سرانجام جنگاوری درخشان و زیبا که شمشیری زرین در دست دارد.
هر صورت جنبه‌ای از پیروزی را نشان می‌دهد: شتاب پاک‌کنندهٔ باد، زور تنانهٔ گاو و گراز، نیروی جوانی، تیزپروازی پرنده، یورش مهارناپذیر قوچ و بز و سرانجام قدرت منضبط مرد مسلح. پژوهشگران از دیرباز اشاره کرده‌اند که این توالی تجلی‌ها، هرچند تناظر دقیقی در میان نیست، اوتارهای ویشنو و صورت‌های ایندرا را در جهان دینی خویشاوندِ هند باستان به یاد می‌آورد؛ نشانه‌ای از عمق و اشتراک این تصاویر.
ایزد باستانی جنگ در سنت هندوایرانی
ورثرغنه از خود دین زرتشتی بسیار کهن‌تر است. نام او از ریشه‌ای باستانی در زبان هندوایرانی و در نهایت از ریشه‌ای در زبان نیاهندواروپایی می‌آید که معنای آن کُشندهٔ بازدارنده، یعنی کسی است که مانع را می‌شکند. او در سنت ودایی هند همتایی با نامی مستقیماً هم‌ریشه دارد: ورترهن، کُشندهٔ دیو ورترا، که بیش از همه لقب ایندرا، ایزد جنگاور، است. این دو ایزد شاخه‌های یک ریشهٔ باستانی‌اند: ایزد پیروزی‌ای که پیش از جدایی مردمان ایرانی و هندی پرستیده می‌شد.
رد او در سراسر جهان باستان پراکنده است. این نام در میان ارمنیان به صورت واهاگن، نزد کوشانیان به صورت اورلاگنو و در میان اشکانیان و سغدیان در صورت‌های خاص خود دیده می‌شود. در محل تلاقی فرهنگ‌ها، او را با ایزدان بومی نیرو و پیروزی یکی می‌انگاشتند: تندیسی مفرغی از میان‌رودان با قدمت دو هزار سال کتیبه‌هایی دارد که پیکره را هم هراکلس یونانی و هم ورثرغنه می‌نامند. همچنین میان او و آرس، نرگال بابلی و حوروس مصری شباهت‌هایی مطرح شده است؛ ایزد پهلوانِ فراگیرِ پیروزی که نام‌های بسیار بر خود می‌گیرد.
همراه مهر
در جهان زرتشتی، ورثرغنه پیوندی نزدیک با مهر، سرور بزرگ پیمان و روشنایی، دارد. در سرود مهر، ورثرغنه همراه اصلی او خوانده می‌شود: نیروی سترگی که پیشاپیش او می‌رود و راهش را می‌گشاید و دروغگویان و پیمان‌شکنانی را فرو می‌کوبد که مهر درباره‌شان داوری می‌کند. اگر مهر پاسدار سخنِ سوگندخورده است، ورثرغنه نیرویی است که عدالت او را پیروز می‌گرداند.
او همچنین با سپاه گسترده‌تر ایزدان همراه است؛ موجودات مقدسی که به اهورامزدا خدمت می‌کنند و جهان را سامان می‌دهند. برخی از ده تجلی او، یعنی جوان، گاو، اسب، پرنده و باد، با دیگر ایزدان، مانند تیشترِ ستاره و وای، ایزد باد، مشترک‌اند. این نکته یادآور آن است که در بینش زرتشتی این نیروها جمعی یگانه و درهم‌تنیده از موجودات الوهی را تشکیل می‌دهند و هر یک در کار بزرگ پاسداری از نیکی به دیگران نیرو می‌بخشد.
بهرام: نامی در گذر روزگاران
در گذر سده‌ها، ورثرغنهٔ اوستایی در فارسی میانه به ورهران و از آنجا به صورت‌های آشنای بهرام، بِهرام و وهرام در دوره‌های بعد بدل شد. ایزد پیروزی چنان محبوب بود که نامش بسیار فراتر از آتشکده گسترش یافت. دست‌کم پنج شاهنشاه از دودمان ساسانی نام بهرام را بر خود داشتند، با این امید که زیر نشان پیروزی فرمان برانند؛ و سیاره‌ای که مریخ می‌نامیم، این ستارهٔ سرخ جنگ، تا امروز در آسمان فارسی بهرام خوانده می‌شود.
در گاه‌شماری زرتشتی، بیستمین روز هر ماه روز بهرام، یعنی روز ورثرغنه، است؛ روزی که مؤمنان سرود او را می‌خوانند و برای پیروزی بر دشواری‌هایشان از او یاری می‌جویند. خود این نام نیز هرگز از میان نرفت: بهرام و صورت‌های دیگر آن همچنان در سراسر جهان ایرانی‌تبار، از جمله میان کردها، نام‌هایی رایج‌اند؛ بدین‌سان ایزد باستانی پیروزی آرام و بی‌صدا در نام مردم عادی به زندگی ادامه می‌دهد.
آتش پیروزی: آتش بهرام
بزرگ‌ترین میراث ورثرغنه شاید در آتش باشد. والاترین و مقدس‌ترین مرتبهٔ آتش آتشکده‌های زرتشتی، آتش بهرام یا آتش پیروزی است که به افتخار او نامیده شده است. برپایی آن پیچیده‌ترین کار دینی است و مستلزم آن است که شانزده آتش مختلف، از سرچشمه‌هایی به تنوع آذرخش و کورهٔ فلزکار، گرد آورده شوند و در طول ماه‌های بسیار تطهیر گردند. پس از تقدیس، پیوسته از چنین آتشی مراقبت می‌شود و ممکن است بیش از هزار سال بسوزد. در افسانه‌ها، این شاه دادگر، کیخسرو، بود که یکی از نخستین آتش‌های بزرگ بهرام را بنیاد نهاد.
در دوران شاهنشاهان ساسانی، آتش‌های پیروزی از این نوع در سراسر سرزمین برپا می‌شدند؛ اغلب برای گرامیداشت یک پیروزی یا بزرگداشت یک شاه. پس از آمدن اسلام بیشتر آن‌ها خاموش شدند، اما چند آتش باقی مانده‌اند: بنا بر گزارش‌ها، آتش بزرگ یزد در ایران حدود پانزده سده روشن بوده است و آتش‌های دیگری را پناهندگان به هند بردند، جایی که هنوز در آتشکده‌های جامعهٔ پارسیان می‌سوزند. در این شعله‌های خاموشی‌ناپذیر، ایزد باستانی پیروزی به صورت روشنایی زنده مانده است.
نمادپردازی
ورثرغنه اندیشه‌ای ژرف را تجسم می‌بخشد: پیروزی مقدس است و شکستن موانع عملی قدسی. پیروزی او تنها کامیابی سپاهیان نیست، بلکه چیرگی نیکی بر بدی، تندرستی بر بیماری، نیرو بر ضعف و نظم بر نیروهایی است که راه می‌بندند و به بند می‌کشند. سنت پارسیان او را با گانشا، ایزد محبوب هندو، مقایسه کرده است، زیرا ورثرغنه نیز مانند او بیش از هر چیز برطرف‌کنندهٔ موانع است؛ نیرویی که هنگام بسته بودن راه پیش رو به آن توسل می‌جویند.
ده صورت او به این اندیشه غنا می‌بخشند. گویی سرود می‌گوید پیروزی چهره‌های بسیار دارد: می‌تواند همچون باد پرشتاب و پاک‌کننده، چون گاو استوار و نیرومند، چون باز تیزپرواز، چون گراز بی‌باک یا چون جنگاور مسلح منضبط باشد. فراخواندن ورثرغنه یعنی یاری خواستن از هر چهرهٔ قدرت که آن لحظه ایجاب می‌کند و اعتماد به اینکه هیچ مانعی، بیرونی یا درونی، شکست‌ناپذیر نیست.
ورثرغنه و کردها
ورثرغنه، به عنوان یکی از ایزدان بزرگ جهان باستانی ایرانی‌تبار، به میراث مشترک همهٔ مردمان ایرانی‌تبار، از جمله کردها، تعلق دارد. نام او به صورت بهرام یا بِهرام هنوز بر کودکان کرد و دیگر مردمان ایرانی‌تبار نهاده می‌شود؛ رشته‌ای زنده که به ایزد کهن پیروزی می‌رسد. درون‌مایهٔ بزرگ او، یعنی چیرگی نیکی بر نیروهای سرکوبگر آن، همان مضمونی است که کردها هر بهار در نوروز جشن می‌گیرند، به یاد هنگامی که کاوهٔ آهنگر و فریدونِ دادگر ستم ضحاک را درهم شکستند.
همچون همیشه در مورد این میراث مشترک، نادرست است که ورثرغنه را منحصراً کردی بدانیم. او گنجینهٔ مشترک خانواده‌ای کامل از ملت‌های ایرانی‌تبار، اعم از فارس و کرد و دیگران، و نیز دین زرتشتی است که کامل‌ترین صورت را به او بخشید. کردها به‌درستی می‌توانند این ایزد درخشان پیروزی را در شمار افسانه‌های جهان گسترده‌تر خود بدانند؛ نشانه‌ای از ریشه‌های ژرف ایرانی‌تبارانه‌ای که سنت‌های خود آنان دربارهٔ پیروزی و نوزایی از آن‌ها می‌روید.
بحث‌ها و برداشت‌های نادرست
آیا ورثرغنه خداست؟ در معنای دقیق باور زرتشتی، خیر؛ یا دست‌کم خدایی مستقل نیست. او ایزد است، یکی از موجودات مقدسی که به خدای یگانهٔ برتر، اهورامزدا، خدمت می‌کنند؛ وجه و ابزار امر الهی است، نه خدایی رقیب. دین زرتشتی یکتاپرست است و پیروزی ورثرغنه همواره پیروزی نظم نیکِ سرور دانا تلقی می‌شود که به واسطهٔ خدمتگزار او به دست می‌آید.
آیا او همان ایندرا یا هراکلس است؟ یکسان نیستند، اما خویشاوندند. ورثرغنه و ورترهنِ ودایی ریشهٔ باستانی هندوایرانی مشترکی دارند و در روزگاران بعد، در محل تلاقی فرهنگ‌ها، او را با هراکلس و دیگر ایزدان پهلوان یکی می‌انگاشتند. این‌ها خویشاوندی‌ها و همانندی‌های واقعی و گواه میراثی مشترک و بسیار کهن‌اند، اما به معنای یکسانی نیستند؛ ورثرغنه چهره‌ای مستقل دارد که جهان ایرانی‌تبار و زرتشتی به آن شکل داده است.
آیا او فارسی است یا کردی؟ مانند دیگر اجزای این میراث، ورثرغنه به همهٔ مردمان ایرانی‌تبار تعلق دارد. او در دین زرتشتیِ امپراتوری‌های ایران شکوفا شد، اما میراث مشترک فارس‌ها، کردها و همسایگان آنان است. بهتر است او را جزئی از گنجینهٔ مشترک خانواده‌ای کامل از مردمان بدانیم، نه دارایی یک ملت.
موضوعات مرتبط
مهر: سرور پیمان که ورثرغنه همراه اصلی اوست
آناهیتا: بانوی آب‌ها، یکی دیگر از ایزدان بزرگ
اهورامزدا: سرور دانا که ورثرغنه به او خدمت می‌کند
کیخسرو: شاه دادگری که آتش بزرگ پیروزیِ بهرام را بنیاد نهاد
فروهر: نشان بال‌دار دین زرتشتی
امشاسپندان: هفت جاودانهٔ بخشندهٔ اهورامزدا
پرسش‌های متداول
ورثرغنه کیست؟
ورثرغنه که بعدها بهرام نامیده شد، ایزد پیروزی در دین زرتشتی و جلوه‌ای از اهورامزداست. نام او به معنای درهم‌شکستن مقاومت است و به سبب ظهور در ده صورت مختلف و بخشیدن پیروزی در جنگ و بر هر مانع شهرت دارد.
ده تجلی ورثرغنه کدام‌اند؟
او در بهرام‌یشت به صورت باد، گاوی با شاخ‌های زرین، اسبی سفید، شتر، گراز، جوانی پانزده‌ساله، پرندهٔ شکاری، قوچ، بز وحشی و سرانجام جنگاوری مسلح با شمشیر زرین ظاهر می‌شود؛ هر یک تصویری متفاوت از قدرت پیروزمند است.
نام بهرام چه معنایی دارد؟
بهرام صورت متأخر ورثرغنه و به معنای پیروزی یا فروکوفتن مقاومت است. این نام بر شاهنشاهان ساسانی نهاده شد، نام فارسی سیارهٔ مریخ شد و هنوز نامی رایج در سراسر جهان ایرانی‌تبار است.
آتش بهرام چیست؟
آتش بهرام یا آتش پیروزی، والاترین مرتبهٔ آتش مقدس زرتشتی است که به نام ورثرغنه نامیده شده است. تقدیس آن پیچیده‌ترین آیین از این نوع است و گردآوری و تطهیر شانزده آتش مختلف را در بر می‌گیرد؛ پس از افروخته شدن نیز ممکن است سده‌ها بسوزد.
آیا ورثرغنه با ایندرای ودایی ارتباط دارد؟
بله، از راه خویشاوندی باستانی. ورثرغنه و ورترهنِ ودایی، که لقب ایندراست، از یک ایزد پیروزی هندوایرانی ریشه می‌گیرند. آن‌ها شاخه‌های خویشاوندِ یک ریشهٔ مشترک‌اند، نه چهره‌ای یکسان.
آیا ورثرغنه ایزدی کردی است؟
او به میراث مشترک ایرانی‌تبارانه‌ای تعلق دارد که کردها بخشی از آن‌اند، نه به یک ملت خاص. نام او در صورت بهرام یا بِهرام هنوز میان کردها و دیگر مردمان ایرانی‌تبار به کار می‌رود و پیوندی زنده با ایزد باستانی پیروزی است.
منابع و مطالعهٔ بیشتر
آتش بهرام، آتش پیروزی ـ ویکی‌پدیا
ورثرغنه، بهرام ایزد: بخشندهٔ کامیابی و پیروزی ـ پارسی تایمز
آتشکدهٔ یزد، آتش بهرام ـ ویکی‌پدیا