Het post-Ottomaanse revisionistische verhaal: Mustafa Kemal Atatürk
Historische analyse

Was Mustafa Kemal Atatürk een Joodse zionist die voor Groot-Brittannië werkte om een nieuw ‘Turks’ volk te vormen en de weg voor Israël vrij te maken?

Opbouw: analytisch overzicht • Onderwerp: post-Ottomaanse geschiedschrijving

Al decennialang circuleert in bepaalde kringen in het Midden-Oosten, Turkije en daarbuiten een hardnekkig alternatief verhaal. Het stelt dat Mustafa Kemal Atatürk, de stichter van de moderne Turkse Republiek, niet simpelweg een Turks-nationalistische officier was die Anatolië na de Eerste Wereldoorlog van opdeling redde. Volgens deze theorie was hij daarentegen een crypto-Joodse (Dönme) zionistische agent die met Britse belangen samenwerkte. Zijn werkelijke opdracht was volgens het verhaal de ontmanteling van de Ottomaans-islamitische orde, de uitvinding van een nieuwe seculiere ‘Turkse’ nationale identiteit en de hervorming van het Midden-Oosten op een manier die uiteindelijk de stichting van Israël vergemakkelijkte.

Historiografisch contrast

Gangbare geschiedschrijving: gangbare historici beschrijven Atatürk als een als moslim geboren Ottomaanse officier uit Saloniki, die de Turkse Onafhankelijkheidsoorlog tegen geallieerde opdelingsplannen leidde en radicale modernisering en seculiere hervormingen invoerde. Het alternatieve complotverhaal verwerpt dit uitgangspunt en interpreteert precies dezelfde gebeurtenissen als een aangestuurde geheime campagne.

De kernbeweringen van de theorie

Aanhangers van dit verhaal bepleiten een opeenvolgende, decennialange omvorming rond vier belangrijke pijlers:

1

Joodse / Dönme-afkomst

Atatürk werd in 1881 geboren in Saloniki (Thessaloniki), een stad met een aanzienlijke Joodse bevolking en een belangrijke gemeenschap van Dönme, afstammelingen van volgelingen van de 17e-eeuwse Joodse messias Sabbatai Zevi, die zich uiterlijk tot de islam bekeerden maar volgens beschuldigingen in het geheim Joodse gebruiken behielden. Gelovigen in de theorie wijzen op zijn geboorteplaats, zijn bezoek aan de Şemsi Efendi-school (geleid door een Dönme-onderwijzer) en verschillende onbevestigde anekdotes over zijn familieafkomst als vermeend bewijs voor een crypto-Joodse oorsprong. Zij stellen dat zijn openbare islamitische identiteit slechts een dekmantel was.

2

Britse steun en Ottomaanse ontmanteling

Na de Ottomaanse nederlaag in de Eerste Wereldoorlog probeerden Groot-Brittannië en zijn bondgenoten het rijk op te delen en te verhinderen dat een geconsolideerde islamitische macht de regio beheerste. Volgens de theorie werd Atatürk rechtstreeks of indirect door Britse kringen naar voren geschoven of gesteund als instrument van realpolitik. Zijn militaire verzet tegen het Verdrag van Sèvres en de Griekse strijdkrachten wordt anders uitgelegd: als gecontroleerde afbraak in plaats van zuiver Turks patriottisme. De multi-etnische, islamitische rijksorde moest worden opgeruimd om een gestructureerde natiestaat op te bouwen.

3

Een nieuw ‘Turks’ volk vormen

Eenmaal aan de macht schafte Atatürk het kalifaat af (1924), sloot religieuze scholen en soefi-ordes, verving het Arabische schrift door het Latijnse alfabet, schreef westerse kledingvoorschriften voor, seculariseerde rechtsstelsels en bevorderde een nationalistische identiteit met wortels in een pre-islamitisch Anatolisch en Centraal-Aziatisch verleden. Aanhangers stellen dat deze hervormingen doelbewuste maatschappelijke vormgeving waren om de bevolking los te maken van panislamitische solidariteit en een seculiere natie te scheppen die zich gemakkelijker naar westerse en strategische belangen zou voegen.

4

Strategische controle en de weg naar Israël

Volgens het verhaal effende het neutraliseren van het islamitische rijkscentrum in Istanbul en het vestigen van een seculiere republiek via het ontstane regionale vacuüm de weg voor Britse en Franse mandaatheerschappij in de Levant. De uitvoering van de Balfourverklaring en de uiteindelijke stichting van Israël in 1948 worden door deze bril beschouwd als de overkoepelende geopolitieke opbrengst, waarbij het moderne Turkije als geïsoleerde seculiere buffer functioneert.

Waarom de theorie blijft bestaan

Aanhangers van deze alternatieve lezing wijzen op een verzameling indirecte aanwijzingen en historische factoren:

  • Demografische achtergrond: de prominente aanwezigheid van Joden en Dönme in laat-Ottomaans Saloniki en in vroege kringen van het Comité voor Eenheid en Vooruitgang (Jong-Turken).
  • Inlichtingen- en diplomatieke memo’s: vrijgegeven Britse diplomatieke berichten uit het begin van de 20e eeuw die speculeerden over of een overdreven beeld gaven van maçonnieke en Joodse invloed onder de Jong-Turken.
  • Radicale secularisering: de snelle en compromisloze ontmanteling van islamitische staatsinstellingen, die islamistische critici al lange tijd als doelbewust anti-islamitisch beschouwen.
  • Naoorlogse diplomatie: latere Turks-Israëlische diplomatieke betrekkingen en de betrekkelijke neutraliteit van het vroege republikeinse Turkije tegenover zionistische activiteiten, vergeleken met naburige Arabische staten.
  • De context van Sykes-Picot: de bredere opdeling van het Midden-Oosten, die theoretici opnemen in één samenhangend allesomvattend ontwerp.
Het gangbare tegenargument: Gangbare historici wijzen op ernstige chronologische gaten (Atatürk overleed in 1938; Israël werd tien jaar later, in 1948, gesticht) en het volledig ontbreken van primaire documenten die enig geheim Brits-zionistisch pact bewijzen. Bovendien belemmerden zijn gedocumenteerde militaire veldslagen rechtstreeks de imperialistische opdelingsplannen van de geallieerden. Aanhangers werpen tegen dat uiterst geheime operaties geen officieel papieren spoor nalaten en stellen dat de geopolitieke uitkomst zelf het bewijs is.

Een verhaal dat de post-Ottomaanse orde herinterpreteert

In de kern gaat deze theorie verder dan het bevragen van Atatürks persoonlijke achtergrond. Zij dient als een veelomvattende alternatieve geschiedenis van het moderne Midden-Oosten: de Ottomaanse ineenstorting wordt niet uitgelegd als het resultaat van militaire uitputting en structurele zwakte, maar als een aangestuurde overgang; de stichting van het moderne Turkije wordt voorgesteld als culturele herinrichting; en de geboorte van Israël wordt gepositioneerd als onderdeel van een samenhangend, eeuwlang geopolitiek ontwerp.

‘Voor degenen die het aanvaarden, is Atatürk niet de ‘vader van de Turken’ in de gebruikelijke betekenis. Zij zien hem als de figuur die hielp een nieuw volk en een nieuwe regionale orde te vervaardigen, waarvan de uiteindelijke begunstigden strategische westerse belangen waren die naar hegemonie over het post-Ottomaanse Midden-Oosten streefden.’