Introduction
Parmi toutes les idées que la foi iranienne a données au monde, peu sont aussi belles, aussi pénétrantes ou aussi profondes moralement que la figure de Daena. Elle est la personnification de la conscience et de la religion, le moi spirituel intérieur que chaque personne façonne par les choix de toute une vie. Et elle est la figure que toute âme, à l’aube après la mort, doit rencontrer sur le chemin du jugement, dans le royaume du Seigneur Sage, Ahura Mazda.
Car le grand enseignement inoubliable de Daena est celui-ci : lorsque l’âme la rencontre, elle se rencontre elle-même. À qui a mené une vie bonne, Daena apparaît comme une jeune fille rayonnante, d’une beauté incomparable, qui déclare n’être autre que les bonnes pensées, les bonnes paroles et les bonnes actions de cette âme, rendues belles et visibles. À qui a vécu dans le mensonge, elle apparaît comme une vieille femme hideuse et effrayante, qui avoue être les mauvaises actions mêmes de l’âme. Chaque personne, au seuil de l’autre monde, se retrouve face au moi que sa vie a façonné.
Il n’existe pas d’image plus puissante de la responsabilité morale dans toute la pensée religieuse. Daena nous dit que nous construisons littéralement notre âme à chaque choix ; que la beauté ou l’horreur que nous rencontrerons un jour est celle que nous avons créée ; et que le jugement de l’au-delà n’est, au bout du compte, rien de plus ni de moins qu’une rencontre honnête avec nous-mêmes. La comprendre, c’est comprendre le cœur même de la vision iranienne de la vie morale.
Sommaire
Références et lectures complémentaires
Qui est Daena ?
Daena, nom également employé en langue avestique, est la personnification zoroastrienne de la conscience, de la religion et du moi spirituel intérieur. Elle est surtout connue comme la figure que l’âme rencontre à l’aube du quatrième jour après la mort, sur le chemin du pont de Chinvat : un être dont la forme est entièrement façonnée par la vie que l’âme a menée, apparaissant comme une belle jeune fille aux justes et comme une vieille femme hideuse aux méchants, et se déclarant dans chaque cas la somme des pensées, paroles et actes de cette âme. Elle est à la fois un être divin et l’image vivante de la vie morale de chacun.
Les nombreux sens de Daena
Le mot « daena » est riche et possède de nombreuses strates de sens qu’aucun mot anglais ne peut à lui seul saisir. À sa racine, il porte le sens de vision ou de discernement, de ce qui est vu et perçu, l’œil intérieur de l’esprit. De là, il en vint à signifier la conscience, la faculté par laquelle une personne distingue le bien du mal et façonne son moi en conséquence. Puis il en vint à signifier la religion elle-même : la forme moyen-perse du mot, « den », et son descendant moderne sont les mots ordinaires pour désigner la religion, et un fidèle zoroastrien est appelé celui qui appartient à la bonne religion.
Daena réunit donc en une seule idée la conscience intérieure, la vision spirituelle et la religion qui les façonne toutes deux. Elle est également honorée comme un être divin à part entière, un yazata qui préside à l’un des jours du mois sacré et qui est associé à la sagesse et à la juste perception. Mais c’est dans son rôle au seuil de la mort, comme incarnation de la vie morale propre à l’âme, qu’elle est la plus saisissante et la plus aimée, et c’est là que les nombreux sens de son nom se rejoignent en une figure unique et inoubliable.
Points essentiels
Daena est la personnification zoroastrienne de la conscience, de la religion et du moi intérieur.
L’âme la rencontre à l’aube du quatrième jour après la mort.
Sa forme est façonnée par la vie menée : une belle jeune fille ou une vieille femme hideuse.
Elle se déclare être les pensées, les paroles et les actes mêmes de l’âme.
La bonne Daena guide l’âme juste à travers le pont de Chinvat.
Son nom signifie aussi religion et survit dans le mot persan qui désigne la foi.
Repères
Nom : Daena (avestique) ; « den » en moyen perse ; le mot moderne pour religion
Sens : Conscience, religion, moi intérieur ; vision ou discernement
Nature : Personnification de la conscience et des actes propres à l’âme ; un yazata
Rôle essentiel : Rencontrée par l’âme à l’aube du quatrième jour après la mort
Pour les justes : Une jeune fille rayonnante d’une beauté sans égale
Pour les méchants : Une vieille femme hideuse et effrayante
Son identité : La somme des pensées, paroles et actes propres à l’âme
Fonction : Guide l’âme juste à travers le pont de Chinvat
Jour sacré : Préside au vingt-quatrième jour du mois zoroastrien
Attestations : Les Gathas, le Hadokht Nask et les textes zoroastriens ultérieurs
Le voyage de l’âme
Pour comprendre Daena, il faut suivre le voyage de l’âme après la mort tel que le décrit la foi iranienne. Lorsqu’une personne meurt, l’âme ne part pas aussitôt ; elle reste près du corps pendant trois jours et trois nuits, flottant à proximité de la vie qu’elle a quittée. Pour l’âme juste, ce sont des jours de joie croissante, et, pour l’âme mauvaise, des jours de crainte grandissante, chacune goûtant déjà quelque chose de ce qui l’attend. Puis, à l’aube qui suit la troisième nuit, l’âme s’élève et se met en route vers le pont de Chinvat, le pont du Séparateur, où elle doit être jugée par Rashnu et le tribunal des juges divins.
Sur ce pont, comme nous l’avons vu, l’attend une grande reddition de comptes : Mithra, le seigneur de l’alliance, préside ; Rashnu tient la balance dans laquelle sont pesés les actes d’une vie ; et Sraosha, le guide des âmes, se tient prêt à protéger et à accompagner les justes. Mais avant de parvenir devant les juges, sur le chemin même, l’âme fait une rencontre qui est en vérité le cœur de toute cette histoire : la rencontre avec sa propre Daena, incarnation vivante de tout ce qu’elle a fait. Le jugement au pont ne fait que confirmer ce que cette rencontre a déjà révélé.
La rencontre à l’aube
Lorsque l’âme se met en route à l’aube du quatrième jour, elle perçoit un changement dans l’air. Pour l’âme qui a vécu dans la vérité, une brise douce et parfumée vient du sud, de la région de la lumière, apportant un parfum plus délicieux que tout ce qu’elle a connu durant sa vie ; le vent lui-même, le domaine de Vayu, devient doux et favorable, portant la bonne âme en avant. Pour l’âme qui a vécu dans le mensonge, c’est l’inverse : un vent fétide et glacial, une puanteur de corruption venue du nord, région des ténèbres, remplit l’âme d’horreur.
Alors, de ce vent parfumé ou fétide, surgit une figure qui vient à la rencontre de l’âme sur le chemin. C’est sa propre Daena, qui prend forme devant elle, la personnification de la vie qui a été menée. La forme qu’elle revêt ne lui a été assignée par aucun juge ni aucun dieu ; elle a été façonnée, lentement et invisiblement, par l’âme elle-même, à travers chaque pensée, chaque parole et chaque acte de sa vie terrestre. Ainsi l’âme voit venir vers elle, dans la lumière de cette quatrième aube, la vérité de ce qu’elle est devenue.
La belle jeune fille
À l’âme qui a vécu dans la vérité et la bonté, Daena apparaît comme une jeune femme d’une beauté rayonnante et sans égale, la plus belle parmi les belles, glorieuse à contempler, parfumée et lumineuse, dans la fleur de la jeunesse. Étonnée, l’âme lui demande qui elle est, car elle n’a jamais vu dans tout le monde vivant une forme si belle. Et elle répond qu’elle n’est en rien une étrangère, mais le moi même de l’âme : elle est ses bonnes pensées, ses bonnes paroles et ses bonnes actions, qui ont pris forme et ont été embellies par la bonté de la vie qu’elle a menée.
Elle dit à l’âme qu’elle a toujours été belle, mais que la droiture de l’âme l’a rendue plus belle encore, que chaque bonne pensée, chaque parole bienveillante et chaque acte juste ont ajouté à sa beauté. Puis, avec joie, elle prend l’âme juste et la conduit plus loin, la guidant à travers le pont de Chinvat et vers la demeure de la lumière, la Maison du Chant, le paradis des bienheureux. La bonne Daena est donc l’image de la bonté de l’âme, mais aussi son guide et sa compagne vers la félicité, le beau moi que la bonté a façonné, qui ramène l’âme chez elle. Au-delà du pont réside l’espoir du renouveau final, le Frashokereti, lorsque tous les bienheureux partageront le monde rendu parfait.
La vieille femme hideuse
Pour l’âme qui a vécu dans le mensonge et la cruauté, la rencontre est une horreur. Du vent froid et puant s’avance vers elle une vieille femme d’une laideur effroyable, fétide, flétrie et terrible, plus hideuse que tout ce que l’âme a jamais vu. Reculant, l’âme mauvaise s’écrie pour savoir qui est cette créature épouvantable, espérant qu’elle ne la concerne en rien. Mais la réponse est la chose la plus terrible de toutes.
Car la vieille femme dit à l’âme qu’elle n’est pas une étrangère et qu’elle n’est pas véritablement une jeune fille : elle est le moi même de l’âme, la forme de ses mauvaises pensées, de ses mauvaises paroles et de ses mauvaises actions. Chaque mensonge, chaque cruauté, chaque acte de fausseté l’ont rendue plus hideuse, et l’âme doit maintenant contempler ce que sa vie a fait d’elle. Elle ne guide pas doucement l’âme mauvaise ; elle entraîne l’âme trébuchante sur le pont étroit, d’où elle tombe dans la demeure des ténèbres, la Maison du Mensonge, où demeure Ahriman et où l’existence est la pire. L’âme mauvaise est entraînée vers le bas par le moi qu’elle a construit, par la laideur qu’elle a donnée à son propre être.
Le moi que l’on a façonné
Voici l’enseignement profond et sans concession qui est au centre de toute cette idée. Daena révèle que l’âme n’est pas jugée par un pouvoir extérieur arbitraire, mais par la vérité de ce qu’elle a fait d’elle-même. La beauté ou l’horreur qui vient à sa rencontre à l’aube est sa propre beauté ou sa propre horreur, accumulée choix après choix tout au long d’une vie. C’est pourquoi le verdict de Rashnu au pont est toujours juste et toujours accepté : l’âme a déjà vu, dans le visage de sa propre Daena, exactement ce qu’elle est, et elle ne peut nier la justice de son sort.
Cette vision donne à la liberté humaine un poids immense et une immense dignité. Chaque pensée, chaque parole, chaque acte participe à la création de soi, comme un trait qui façonne l’être que l’on devra un jour rencontrer. Rien n’est perdu et rien n’est caché ; le moi se construit en secret tout au long d’une vie et se révèle entièrement à son terme. C’est un enseignement qui demande à chacun de considérer, à chaque instant, quelle Daena il est en train de façonner, quel moi il fait lentement advenir, dans la perspective de l’aube où il devra le contempler face à face.
Daena dans les Gathas
L’idée de Daena n’est pas une invention tardive ; elle remonte à la strate la plus ancienne de la foi, aux chants sacrés du prophète Zoroastre lui-même. Dans ces hymnes anciens, « daena » porte déjà le sens de vision spirituelle intérieure, le moi qui perçoit et choisit entre vérité et mensonge et qui est lié au destin de l’âme. Les scènes ultérieures, saisissantes, de la belle jeune fille et de la vieille femme hideuse sont des développements, dans l’Avesta et les livres pehlevis, d’une intuition présente dès le commencement : le moi intérieur qu’une personne cultive est précisément ce qui détermine son destin. La rencontre dramatique sur le pont donne une forme narrative à l’une des convictions les plus profondes du prophète, selon laquelle les choix moraux de cette vie résonnent dans l’éternité.
La jeune fille de lumière
La figure de Daena était si saisissante que son influence s’étendit bien au-delà des frontières de la foi qui l’avait fait naître. Dans la religion de Mani, qui apparut dans le monde iranien et se répandit à travers l’Asie, elle réapparaît comme une figure féminine lumineuse, une Jeune Fille ou Vierge de Lumière qui vient accueillir l’âme juste à la mort et incarne les mérites qu’elle a accumulés, descendante manifeste de la Daena zoroastrienne. Les chercheurs ont aussi vu en elle un parallèle frappant avec l’idée de conscience dans d’autres traditions, le témoin moral intérieur que chacun porte en soi.
Il existe même une ressemblance, très discutée, entre son nom et le mot ordinaire qui désigne la religion dans les langues de la région au sens large, bien que l’histoire de ces mots soit enchevêtrée et ne se confonde pas purement et simplement. Ce qui est certain, c’est que l’image exprimée par Daena, celle d’un moi intérieur façonné par nos actes et auquel nous devons un jour faire face, s’est révélée l’un des dons les plus durables et les plus étendus de l’imaginaire religieux iranien, reconnaissable partout où l’on a réfléchi à la conscience et au destin de l’âme.
Symbolisme
Daena est avant tout le symbole de l’âme extériorisée, du moi intérieur rendu visible. Elle donne forme à l’idée que ce que nous sommes intérieurement est réel, que cela s’accumule et se tiendra un jour devant nous aussi distinctement qu’une autre personne. En elle, le travail invisible de toute une vie, la lente formation du caractère par d’innombrables petits choix, se rassemble et se révèle dans un seul visage, beau ou terrible. Elle est le miroir au seuil de l’autre monde, dans lequel chaque âme voit enfin exactement ce qu’elle est devenue.
Elle est aussi le symbole d’une justice morale parfaite, une justice qui n’a nul besoin d’être imposée de l’extérieur, car elle découle de la nature des choses. Personne ne décrète que la bonne âme rencontrera la beauté et l’âme mauvaise l’horreur ; c’est simplement que la bonté est belle et le mal hideux, et que nous devenons ce que nous faisons. En faisant de la conscience une personne qui s’avance vers nous à l’aube, l’imaginaire iranien a trouvé le moyen de dire, avec plus de puissance que n’importe quel enseignement abstrait, que nos actes ne disparaissent pas, mais perdurent comme la substance même de nos âmes.
Daena et les Kurdes
Daena appartient au profond patrimoine religieux iranien que les Kurdes partagent avec les autres peuples iraniens, l’ancien monde de l’Avesta et sa vision de l’âme et de son destin. Elle n’est pas une figure spécifiquement kurde, et il serait inexact de la revendiquer comme telle ; c’est une divinité et une idée de la tradition iranienne et zoroastrienne au sens large, l’héritage commun de nombreux peuples. Mais la vision morale qu’elle incarne, selon laquelle une personne construit son âme par ses actes et doit un jour lui en répondre, appartient au substrat spirituel à partir duquel se sont développées les cultures de la région, dont la culture kurde.
Il y a aussi quelque chose de juste dans le fait que le mot même qui désigne la religion dans les langues de la région descende de son nom : cela signifie que, chaque fois que les peuples de ce monde parlent de leur foi, ils emploient un mot qui désignait autrefois la conscience intérieure et la jeune fille rayonnante de l’aube. Retrouver la figure de Daena, c’est entrevoir la profondeur et le sérieux moral de l’ancien imaginaire religieux qui se trouve sous la surface du présent, et se rappeler une idée, celle du moi que l’on façonne sans cesse, qui n’a rien perdu de sa force au passage des siècles.
Débats et idées reçues
Daena est-elle une déesse ou l’âme elle-même ? En un sens, elle est les deux, et la richesse de cette figure réside dans cette dualité. Daena est honorée comme un être divin, un yazata de la conscience et de la juste perception, qui possède son propre jour dans le calendrier sacré ; mais, dans la grande scène au seuil de la mort, elle est la personnification des actes propres à l’âme individuelle, si bien que la rencontrer, c’est se rencontrer soi-même. Elle est à la fois le principe divin de la conscience et la conscience particulière de chaque personne.
Daena est-elle identique au mot qui désigne la religion dans les langues ultérieures ? Son nom est bien l’ancêtre du mot iranien ordinaire qui désigne la religion, et il présente une ressemblance très discutée avec des mots semblables dans les traditions voisines. Mais l’histoire de ces mots est complexe, et il ne faut pas les confondre sans précaution ; la parenté est réelle dans la filiation iranienne et relève davantage de la ressemblance ailleurs. Il est plus honnête de dire que Daena a donné son nom à l’idée de religion dans le monde iranien et d’aborder les comparaisons plus larges avec la prudence qui convient.
La rencontre avec Daena signifie-t-elle que l’âme est jugée par des dieux en guerre ? Non. Le destin de l’âme est son propre bilan moral, la vérité de ce qu’elle a fait d’elle-même, révélée dans l’ordre du Seigneur Sage unique, Ahura Mazda. Les destins lumineux et sombres sont les conséquences naturelles d’une vie de vérité ou de mensonge, et non le butin d’une lutte entre des divinités rivales. Daena montre que la vision iranienne de l’au-delà est, en son cœur, une vision de la responsabilité morale, dans laquelle chaque âme se façonne librement, puis doit se rencontrer elle-même.
Sujets connexes
Rashnu : le juge juste qui pèse les actes de l’âme au pont de Chinvat
Sraosha : le guide et le protecteur de l’âme durant son voyage
Mithra : le seigneur de l’alliance qui préside au jugement
Vayu : le vent, doux ou terrible, qui vient à la rencontre de l’âme après la mort
Frashokereti : le renouveau final du monde, l’espoir au-delà du pont
Zoroastre : le prophète dans les hymnes duquel l’idée de daena apparaît pour la première fois
Questions fréquentes
Qui est Daena ?
Daena est la personnification zoroastrienne de la conscience, de la religion et du moi spirituel intérieur. Elle est surtout connue comme la figure que l’âme rencontre à l’aube du quatrième jour après la mort : un être dont la forme est façonnée par la vie menée, apparaissant comme une belle jeune fille aux justes et une vieille femme hideuse aux méchants, et se déclarant être les pensées, les paroles et les actes mêmes de l’âme.
Que signifie le nom de Daena ?
Ce mot est riche et possède plusieurs strates de sens. À sa racine, il signifie la vision ou le discernement, la perception intérieure de l’esprit. De là, il en vint à signifier la conscience, puis la religion elle-même ; sa forme moyen-perse et son descendant moderne sont les mots ordinaires qui désignent la religion, et un zoroastrien est appelé un fidèle de la bonne religion. Daena réunit la conscience, la vision et la foi en une seule idée.
Pourquoi Daena apparaît-elle différemment selon les âmes ?
Parce que sa forme est l’œuvre de l’âme elle-même. À l’âme qui a vécu dans la vérité et la bonté, elle apparaît comme une jeune fille rayonnante d’une beauté sans égale ; à l’âme qui a vécu dans le mensonge, elle apparaît comme une vieille femme hideuse. Dans chaque cas, elle se déclare être la somme des pensées, des paroles et des actes de cette âme, si bien que chacun rencontre le moi que sa vie a façonné.
Que se passe-t-il lorsque l’âme rencontre Daena ?
À l’aube du quatrième jour après la mort, un vent parfumé ou fétide annonce sa venue. La bonne Daena accueille avec joie l’âme juste et la guide à travers le pont de Chinvat vers la Maison du Chant, le paradis de lumière. La Daena hideuse conduit l’âme mauvaise au pont d’où elle tombe dans la Maison du Mensonge, la demeure des ténèbres.
L’idée de Daena est-elle très ancienne ?
Oui. Le concept remonte aux Gathas, les hymnes les plus anciens du prophète Zoroastre, où « daena » signifie déjà la vision spirituelle intérieure liée au destin de l’âme. Les scènes ultérieures, saisissantes, de la belle jeune fille et de la vieille femme hideuse, présentes dans le Hadokht Nask et les textes pehlevis, sont des développements de cette intuition ancienne.
Daena est-elle liée au mot qui désigne la religion ?
Oui. Son nom est l’ancêtre du mot iranien ordinaire qui désigne la religion, et il présente une ressemblance très discutée avec des mots semblables dans les traditions voisines, bien que l’histoire de ces mots soit complexe et qu’il ne faille pas les confondre sans précaution. Dans le monde iranien, l’idée même de religion porte le souvenir de Daena, la conscience intérieure et la jeune fille de l’aube.
Références et lectures complémentaires
Daena, The Afterlife Guide (« Daena, le guide de l’au-delà ») - Mythlok
Chinvat Bridge (« Pont de Chinvat ») - World History Encyclopedia
Chinvat Bridge (« Pont de Chinvat ») - Grokipedia
Zoroastrianism (« Zoroastrisme ») - Encyclopaedia Britannica