Introduction
La plupart des êtres divins de la foi iranienne appartiennent clairement à l’un ou l’autre camp dans la grande guerre entre la lumière et les ténèbres. Les puissances rayonnantes servent le Seigneur sage, Ahura Mazda ; les démons servent l’esprit destructeur, Ahriman. Mais une figure se tient, de manière étrange et inoubliable, entre les deux mondes : Vayu, le dieu du vent et de l’air, qui peut être bon ou mauvais selon, comme le veut l’image ancienne, la direction dans laquelle souffle le vent.
Vayu compte parmi les divinités iraniennes les plus anciennes et les plus troublantes. C’est un guerrier farouche aux armes d’or et à la lance acérée, qui se rue contre les armées des ténèbres et les disperse ; pourtant, il peut faire volte-face et devenir l’ennemi de la lumière aussi aisément que son champion. Il est le souffle de vie dans l’air, mais aussi la froide rafale de la mort. Et il est l’Espace lui-même, le Vide qui s’étend entre le royaume du Seigneur sage, en haut, et celui de l’esprit destructeur, en bas : cet entre-deux vide que chaque âme doit traverser dans son voyage après la mort.
Rencontrer Vayu, c’est rencontrer le vent lui-même dans toute sa double nature : la brise qui donne la vie et la tempête qui détruit, l’air que nous respirons et le vide que nous redoutons. En lui, l’imaginaire iranien saisit une vérité du monde : toute puissance n’est pas simplement bonne ou simplement mauvaise, et certaines des forces qui traversent nos vies portent deux visages à la fois.
Sommaire
Références et lectures complémentaires
Qui est Vayu ?
Vayu, ainsi nommé en avestique et souvent associé à Vata, noms qui évoquent le vent, l’air et l’atmosphère, est la divinité zoroastrienne du vent à la double nature. Il se distingue de tous les autres êtres divins en étant à la fois un yazata, digne de vénération, et un daeva, un démon, car sa nature peut passer du bien au mal. Puissant guerrier qui combat les forces des ténèbres, il est aussi le vent que rencontre l’âme sur son chemin après la mort et, dans les profondeurs de la cosmologie, il est identifié à l’Espace lui-même, ou au Vide, qui s’étend entre les mondes du bien et du mal.
Le dieu du vent et de l’air
Dans la religion iranienne la plus ancienne, il existait deux êtres divins du vent, étroitement apparentés et souvent fondus en un seul : Vayu, le vent qui souffle, et Vata, l’atmosphère elle-même. Des deux, Vayu est le plus important et le plus souvent nommé ; même lorsqu’il est évoqué seul, il porte en lui toute la nature de l’air en mouvement. Il est l’un des dieux les plus anciens des peuples iraniens, partageant son origine même avec Vayu, le dieu védique du vent en Inde : tous deux descendent d’une seule divinité du vent vénérée, dans un passé lointain, par les ancêtres des deux peuples.
Pour un peuple ancien, le vent était une puissance d’une force écrasante et imprévisible. Il pouvait être la douce brise qui rafraîchissait le jour et portait les nuages de pluie, le souffle qui emplissait les poumons et donnait la vie ; ou bien la tempête hurlante qui couchait les tentes et abattait les arbres, le froid meurtrier des bourrasques de montagne. Il n’est guère étonnant que la divinité d’une puissance aussi changeante soit elle-même changeante, et que le dieu du vent ait été perçu comme un être à deux natures, aussi capable de bénédiction que de destruction.
Points essentiels
Vayu est la divinité iranienne du vent et de l’atmosphère à la double nature.
Il est, fait unique, à la fois un yazata, digne de vénération, et un daeva, un démon.
C’est un guerrier farouche aux armes d’or qui combat les forces des ténèbres.
La tradition évoque deux Vayu : un vent bon et un vent mauvais qui est la mort.
Il est identifié à l’Espace ou au Vide qui s’étend entre les deux mondes.
Son hymne est le Ram Yasht et son jour est le vingt-deuxième du mois.
En bref
Nom : Vayu en avestique, souvent associé à Vata ; plus tard, Vay, Andarva
Signification : Vent, air, atmosphère
Type : Yazata et daeva à la double nature, divinité du vent
Nature : À la fois bon et mauvais, selon la direction dans laquelle souffle le vent
Apparence : Un guerrier farouche aux armes d’or et à la lance acérée
Les deux Vayu : Le bon Vay qui porte l’âme au ciel ; le mauvais Vay qui est la mort
Rôle cosmique : L’Espace ou le Vide entre les mondes d’Ahura Mazda et d’Ahriman
Hymne : Le Ram Yasht, le quinzième des Yashts
Jour sacré : Le vingt-deuxième jour du mois iranien ; la fête du Jour du vent
Attestation : L’Avesta, avec le Ram Yasht, et la tradition zoroastrienne ultérieure
Les deux Vayu
L’enseignement le plus profond et le plus étrange sur Vayu est qu’il en existe, en un sens, deux. La tradition ultérieure en vint à distinguer un bon Vay et un mauvais Vay, deux vents de nature opposée. Le bon Vay appartient au royaume du Seigneur sage, Ahura Mazda, et c’est lui qui, lorsqu’un juste meurt, porte doucement son âme vers le haut, en direction du ciel. Le mauvais Vay appartient au royaume des ténèbres et n’est rien de moins que la mort elle-même, le vent qui lie le mourant et emporte l’âme dans le froid.
Les Écritures dépeignent le vent mauvais en des termes glaçants. Quand sa main caresse une personne, c’est la lourdeur de la léthargie ; quand son ombre la recouvre, c’est la brûlure de la fièvre ; et quand son regard se pose sur elle, le souffle vivant est tué : voilà ce que nous appelons la mort. Ce sombre Vay figure parmi les démons, un destructeur allié aux forces d’Ahriman. Et pourtant, le même nom, Vayu, appartient aussi au bon et puissant guerrier qui combat pour la lumière : un seul dieu du vent porte ainsi en lui le souffle de vie et le froid du tombeau.
Le guerrier de l’air
Sous son aspect bon et glorieux, Vayu est l’un des grands guerriers des cieux iraniens. On le représente comme un champion farouche vêtu d’une armure d’or, portant des armes d’or et une lance exceptionnellement acérée, qui charge les forces massées des ténèbres et les disperse devant lui. En cela, il se tient aux côtés des autres divinités guerrières de la foi, comme Verethragna, le yazata de la victoire : une puissance qui lutte sans relâche pour défendre l’ordre du monde contre l’assaut du mal.
Les hymnes lui donnent une longue suite de titres farouches : le Chercheur, le Vainqueur, Celui qui avance, le Plus fort, le Plus puissant, Celui qui défait, Celui qui lance les vagues, Celui qui répand la flamme. Ils évoquent un être d’une force irrésistible et d’un élan perpétuel, l’incarnation même du pouvoir du vent de pousser, de balayer et de submerger. Les héros et les rois des anciennes légendes le priaient avant leurs grands exploits, demandant au seigneur du vent la force de vaincre leurs ennemis et la rapidité qui les porterait à la victoire.
Vayu et le chemin des morts
C’est dans le voyage de l’âme après la mort que la double nature de Vayu devient la plus saisissante et la plus importante. La foi iranienne enseigne que, lorsqu’une personne meurt, son âme s’attarde, puis s’engage sur un chemin vers le jugement, vers le pont de Chinvat où ses actes sont pesés par Rashnu et où le guide des âmes, Sraosha, protège les justes. Et c’est Vayu, le vent, que l’âme rencontre sur ce chemin.
Pour l’âme juste, c’est le bon Vay qui vient : un vent doux et favorable qui la soulève et la porte vers la lumière et la présence de Dieu. Pour l’âme mauvaise, c’est le mauvais Vay, le vent de la mort et des ténèbres, qui la saisit et l’entraîne vers le bas. Le vent devient ainsi le véhicule même du sort de l’âme, portant chaque esprit vers la destinée qu’il a méritée. Mourir, dans cette vision, c’est être emporté par le vent ; que ce vent soit un ami ou une terreur dépend de la vie que l’on a menée.
L’espace entre les mondes
Sous tout cela repose une idée d’une profondeur extraordinaire. Dans le récit iranien du commencement des choses, le Seigneur sage habitait en haut, dans la lumière, tandis que l’esprit destructeur, Ahriman, se tenait en bas, dans les ténèbres ; entre les deux s’étendait une grande vacuité, un Vide. Or un texte ancien, décrivant cette vacuité, ajoute une remarque frappante : entre eux était le Vide, et certains l’appellent Vay. Autrement dit, le vent était identifié à l’Espace même qui sépare le bien du mal, cet entre-deux à travers lequel allait se déployer tout le drame de la création.
Voilà pourquoi le vent rencontre l’âme pendant son voyage : le chemin des morts traverse Vayu, l’Espace même entre les mondes. Ici, le dieu du vent rejoint la cosmologie du temps et de l’espace que nous avons rencontrée ailleurs, car Vayu partage un titre ancien, à la longue souveraineté, avec Zurvan, la figure du Temps. Dans un courant de pensée contesté, Vayu était en effet compris comme la dimension de l’Espace placée aux côtés du Temps de Zurvan. Il faut ici rester prudent : ce système appartenait à une école controversée, et non à la croyance dominante. Mais l’intuition sous-jacente, selon laquelle le vent est le milieu et l’espace où toute chose se meut, est profondément ancrée dans la pensée iranienne.
Le Ram Yasht
L’hymne propre à Vayu dans l’Avesta est le Ram Yasht, le quinzième des grands hymnes appelés Yashts. Par un curieux hasard de dénomination, son titre renvoie à Raman, divinité mineure de la paix et de la joie de vivre, qui y est en réalité à peine mentionnée ; le corps de l’hymne est consacré dans une écrasante majorité à Vayu. Les chercheurs considèrent le titre comme un ajout ultérieur, destiné à faire correspondre l’hymne à sa place dans le calendrier religieux, tandis que le noyau ancien du texte appartient au dieu du vent.
Dans le calendrier de la foi, le vingt-deuxième jour de chaque mois est consacré à Vayu, et une fête du vent, parfois appelée le Jour du vent, était célébrée en son honneur. Qu’un être au caractère si ambivalent, voire redoutable, ait son propre jour et son propre hymne montre à quel point les peuples iraniens prenaient au sérieux la puissance du vent, et combien il paraissait nécessaire d’honorer et de se concilier une force capable de donner ou de reprendre la vie d’un même souffle.
Symbolisme
Vayu est avant tout un symbole de l’ambivalence, de cette vérité selon laquelle certaines des grandes forces de l’existence ne se laissent pas classer proprement parmi le bien ou le mal. Le vent est le souffle de vie et l’agent de la mort ; il apporte la pluie fécondante et la tempête destructrice ; il gonfle la voile et fait chavirer le bateau. En faisant du dieu du vent un être à deux natures, l’imaginaire iranien reconnaissait que le monde ne se divise pas toujours en deux moitiés nettes, et qu’une même puissance peut bénir ou maudire selon le moment et la manière dont elle survient.
Il est aussi un profond symbole du seuil, du passage d’un état à un autre. Espace entre les mondes et vent qui rencontre l’âme à la mort, Vayu se tient à chaque frontière et à chaque traversée, souffle qui nous porte de la vie vers ce qui se trouve au-delà. Il y a là une correspondance juste, car le vent est lui-même invisible, connu seulement par ses effets, une puissance ressentie mais jamais vue, comme la frontière invisible entre ce monde et l’autre qu’il a pour fonction de garder et de franchir.
Vayu et les Kurdes
Vayu appartient au profond patrimoine religieux iranien que les Kurdes partagent avec les autres peuples iraniens : le monde ancien de l’Avesta et des yazatas dont sont issues les traditions spirituelles de la région. Il n’est pas une figure spécifiquement kurde, et le revendiquer comme tel serait inexact ; c’est une divinité du passé iranien et zoroastrien au sens large, l’héritage commun de nombreux peuples. Mais cet héritage partagé est réel, et les Kurdes comptent parmi ses héritiers.
Le vent a d’ailleurs toujours été présent dans la vie d’un peuple montagnard. Sur les hautes crêtes et dans les vallées profondes du Kurdistan, il est un compagnon constant, tantôt bienfait, tantôt danger, exactement cette force à la double nature que l’imaginaire iranien ancien personnifiait en Vayu. Connaître la figure du dieu du vent, c’est retrouver une petite part de l’ancien monde religieux à l’arrière-plan des cultures de la région, celui-là même qui a donné naissance à la fête de Newroz et à la vénération du feu sacré, et ressentir l’ancienneté des idées qui continuent de circuler sous la surface du présent.
Débats et idées reçues
Vayu est-il un dieu bon ou mauvais ? La réponse honnête est qu’il est, fait unique, les deux. À la différence de presque toutes les autres figures de la foi, qui appartiennent clairement au camp de la lumière ou à celui des ténèbres, Vayu a véritablement une double nature : yazata sous son aspect bon et daeva sous son aspect sombre. La tradition a résolu cela en parlant de deux Vayu, un vent bon et un mauvais ; l’étrangeté demeure cependant, et contribue à le rendre si mémorable. Sous son aspect bon, il est un fidèle serviteur d’Ahura Mazda ; son aspect sombre est le vent démoniaque de la mort.
Vayu est-il un dieu rival du Seigneur sage ? Non. Même dans sa gloire de puissant guerrier, Vayu est un yazata, un être divin créé par Ahura Mazda et à son service, et non une divinité indépendante ou rivale. La foi reste centrée sur l’unique Seigneur sage ; les yazatas, dont Vayu, sont ses serviteurs et les puissances par lesquelles son ordre est maintenu. Son aspect bon combat pour la lumière au nom du Seigneur ; seul son aspect sombre, le vent de la mort, appartient à l’ennemi.
Vayu était-il vraiment le dieu de l’Espace aux côtés du Temps de Zurvan ? Cette idée vient du zurvanisme, courant de pensée zoroastrien controversé et aujourd’hui disparu, vivement critiqué comme une hérésie. Dans ce système, le vent, en tant qu’Espace, était associé à Zurvan en tant que Temps. Cela appartient véritablement à l’histoire de la tradition et constitue une idée frappante, mais ne doit pas être confondu avec la croyance zoroastrienne dominante, où Vayu est le yazata du vent et non un principe cosmique premier.
Sujets connexes
Ahura Mazda : le Seigneur sage que sert le bon Vay
Ahriman : l’esprit destructeur auquel appartient le mauvais Vay
Rashnu : le juge de l’âme au pont de Chinvat
Sraosha : le guide et protecteur de l’âme après la mort
Zurvan : la figure du Temps, associée à Vayu comme Espace dans le zurvanisme
Mithra : un autre yazata des cieux lumineux iraniens
Questions fréquentes
Qui est Vayu ?
Vayu est la divinité zoroastrienne du vent et de l’atmosphère à la double nature. Unique parmi les êtres divins, il est à la fois un yazata, digne de vénération, et un daeva, un démon, car sa nature peut passer du bien au mal. Il est un puissant guerrier, le vent que l’âme rencontre après la mort et l’Espace entre les mondes du bien et du mal.
Pourquoi Vayu est-il à la fois bon et mauvais ?
Parce que le vent lui-même possède une double nature, donnant la vie par le souffle de l’air et apportant la mort par la tempête meurtrière. L’imaginaire iranien l’a exprimé en faisant du dieu du vent un être à deux visages, et la tradition en vint à évoquer deux Vayu : un vent bon qui sert la lumière et porte l’âme juste au ciel, et un vent mauvais qui est la mort elle-même.
Que sont les deux Vayu ?
Le bon Vay appartient au royaume d’Ahura Mazda et porte doucement l’âme juste vers le haut après la mort. Le mauvais Vay appartient au royaume des ténèbres et est la mort elle-même, le vent qui lie le mourant et emporte l’âme. Ce sont les aspects lumineux et sombre d’un même dieu du vent.
Qu’est-ce que le Ram Yasht ?
Le Ram Yasht est le quinzième des grands hymnes avestiques appelés Yashts et il est consacré à Vayu. Il porte le nom de Raman, une divinité mineure de la paix qui y est à peine mentionnée ; on pense que ce titre est un ajout ultérieur destiné à faire correspondre l’hymne au calendrier religieux, tandis que son noyau ancien honore le dieu du vent.
Quel lien Vayu entretient-il avec l’espace et l’âme ?
Dans la cosmologie iranienne, le Seigneur sage habitait en haut et l’esprit destructeur en bas, séparés par un grand Vide ; un texte ancien dit que certains appellent ce Vide Vay. Le vent est donc l’Espace entre les mondes, l’entre-deux que l’âme traverse sur le chemin du jugement, ce qui explique qu’elle rencontre le vent après la mort.
Vayu est-il un dieu kurde ?
Non. Vayu est une divinité du patrimoine iranien et zoroastrien au sens large, l’héritage commun de nombreux peuples iraniens plutôt qu’une figure spécifiquement kurde. Les Kurdes comptent parmi les héritiers de cet ancien monde religieux, et le vent a toujours été une présence saisissante dans les montagnes du Kurdistan, mais Vayu doit être compris avec justesse comme un patrimoine iranien partagé.
Références et lectures complémentaires
Vayu - Encyclopaedia Iranica (« Vayu — Encyclopédie Iranica »)
Vayu-Vata - Wikipedia (« Vayu-Vata — Wikipédia »)
Ram Yasht - Wikipedia (« Ram Yasht — Wikipédia »)
Ahriman - Encyclopaedia Iranica (« Ahriman — Encyclopédie Iranica »)
Yazata - Wikipedia (« Yazata — Wikipédia »)
Zoroastrianism - Encyclopaedia Britannica (« Le zoroastrisme — Encyclopédie Britannica »)