Introducción
Vayu es una de las divinidades más antiguas y complejas de la tradición zoroástrica e irania: el dios del viento y de la atmósfera, una figura de dos naturalezas, con un aspecto bueno y luminoso que ayuda a la buena creación y la protege, y un aspecto temible y oscuro relacionado con la muerte y la ráfaga helada.
En la visión zoroástrica, Vayu habita el espacio intermedio entre los reinos de la luz y la oscuridad, el viento que se mueve entre el mundo de Ahura Mazda en lo alto y el reino de Ahriman en lo bajo. Es una poderosa divinidad guerrera que ayuda a los héroes y protege a la creación en su aspecto bueno, pero su otro rostro es temido como el viento que se lleva a los moribundos. Recibe honores en su propio himno antiguo.
Como las demás divinidades del panteón zoroástrico, Vayu pertenece al antiguo patrimonio religioso y mitológico compartido de los pueblos iranios, una tradición que los kurdos comparten con los persas y otros pueblos del mundo iranio, y que tiene profundas raíces indoiranias. Conocer a Vayu es encontrarse con una de las figuras más llamativas y ambiguas del mito iranio, la divinidad del viento cuyas dos naturalezas abarcan el espacio entre el bien y el mal.
Índice
El viento, la atmósfera y Vata
El Vayu bueno, protector de la creación
Referencias y lecturas recomendadas
¿Quién es Vayu?
Vayu es la divinidad zoroástrica e irania del viento y de la atmósfera, un yazata o ser digno de veneración de gran antigüedad y notable complejidad. Su rasgo definitorio es su naturaleza dual: tiene un aspecto bueno y benéfico, el Vayu Bueno, que es un poderoso protector y auxiliador de la buena creación, y un aspecto oscuro y temible, relacionado con la muerte y la destrucción. Está estrechamente vinculado con Vata, otro nombre y aspecto de la divinidad del viento, y a veces ambos se tratan conjuntamente. En su aspecto bueno, Vayu es una divinidad guerrera que ayuda a los héroes y a los reyes, protege la creación del espíritu bueno y es invocada para obtener victoria y auxilio. En su aspecto temible, se lo teme como el viento que se lleva a los moribundos y como un poder de la muerte. Habita, en la tradición, el espacio intermedio entre el reino de Ahura Mazda en lo alto y el de Ahriman en lo bajo. Honrado en su propio himno, Vayu es una de las figuras más antiguas y polifacéticas de la imaginación religiosa irania.
El viento, la atmósfera y Vata
Vayu es una de las dos divinidades del viento estrechamente relacionadas en la tradición irania; la otra es Vata. Ambos nombres se refieren al viento y a la atmósfera, y a veces se usan juntos o se fusionan como Vayu-Vata, aunque también pueden distinguirse.
En la tradición, tanto Vayu como Vata representan el viento y el aire en movimiento, aunque algunas fuentes los distinguen: Vata como el viento en movimiento, el viento natural que sopla, y Vayu como la divinidad del aire y de la atmósfera, especialmente del aire en su calma o en su aspecto cósmico. Los nombres son antiguos y tienen profundas raíces indoiranias, pues la divinidad del viento se comparte con la tradición védica emparentada de la India, donde aparece una divinidad del mismo nombre y naturaleza. De los dos, Vayu es la figura más destacada y compleja, la que presenta el carácter desarrollado de las dos naturalezas, mientras que Vata es, de forma más sencilla, el viento como fuerza natural y divina. Juntos, Vayu y Vata representan la veneración irania del viento y de la atmósfera como poder divino, el aire en movimiento que llena el espacio entre el cielo y la tierra. Esta conexión de Vayu con el viento y la atmósfera, y su estrecha relación con Vata, constituyen la base natural de su carácter, la divinidad del aire en movimiento cuya naturaleza dual refleja los propios aspectos contrarios del viento, vivificador y destructor, suave y feroz. Es como divinidad del viento y de la atmósfera, vinculada con Vata, como Vayu ocupa su lugar en el panteón iranio, el antiguo dios del aire en movimiento con sus llamativas dos naturalezas.
Ideas clave
Vayu es la antigua divinidad zoroástrica del viento y de la atmósfera.
Tiene dos naturalezas: un aspecto bueno y protector y otro temible y oscuro.
El Vayu bueno ayuda a los héroes y protege a la buena creación.
El Vayu temible está relacionado con la muerte y la ráfaga helada.
Está estrechamente vinculado con Vata, otro aspecto de la divinidad del viento.
Habita el espacio intermedio entre los reinos del bien y del mal.
Datos básicos
Nombre: Vayu (también Vai, Way); vinculado con Vata como Vayu-Vata
Ámbito: El viento, la atmósfera, el espacio intermedio
Naturaleza: Dual: un aspecto bueno y otro temible
Vayu bueno: Protector de la creación, auxiliador de los héroes
Vayu temible: Relacionado con la muerte y la ráfaga helada
Su himno: El Ram Yasht (Yasht 15), dedicado a Vayu
Raíces: Antiguas e indoiranias; emparentado con el Vayu védico
En el zurvanismo: Vata-Vayu representaba el espacio, junto con Zurvan como tiempo
Habita en: El espacio entre los reinos del bien y del mal
Patrimonio: Tradición religiosa y mitológica irania compartida
Las dos naturalezas de Vayu
El rasgo más distintivo de Vayu es su naturaleza dual, sus dos rostros o aspectos, que la tradición posterior llegó a distinguir claramente como el Vayu Bueno y el Vayu Malo, los lados luminoso y oscuro de la divinidad del viento.
En la tradición desarrollada, especialmente en los libros pahlavíes posteriores, se traza una clara distinción entre el Vayu Bueno, el aspecto benéfico que pertenece a la buena creación y la ayuda, y el Vayu Malo, el aspecto oscuro y temible relacionado con el daño y la muerte. El Vayu bueno es el viento del aire de las alturas, la brisa luminosa y benéfica que pertenece al reino de la luz y ayuda al bien; el Vayu malo es el viento oscuro, frío y destructor, relacionado con el reino de la oscuridad y con la muerte. Esta dualidad refleja la naturaleza contraria del propio viento, que puede ser suave y vivificador o feroz y destructor, y convierte a Vayu en una figura que abarca la división entre el bien y el mal de una forma poco habitual entre las divinidades. Las dos naturalezas de Vayu expresan la ambigüedad de un poder que se mueve entre los reinos y participa de ambos, el viento que es a la vez el aliento de la vida y la ráfaga de la muerte. Esta naturaleza dual es el rasgo definitorio y más llamativo de Vayu, la divinidad de dos rostros cuyos aspectos luminoso y oscuro reflejan el carácter contrario del viento y el espacio intermedio que habita. Lo distingue como una de las figuras más complejas y ambiguas de la imaginación religiosa irania, el dios del viento situado entre los reinos del bien y del mal.
El Vayu bueno, protector de la creación
En su aspecto bueno y benéfico, Vayu es una divinidad poderosa y guerrera, un protector de la buena creación de Ahura Mazda y un auxiliador de los héroes, los reyes y los justos, invocado para obtener victoria y ayuda.
En su propio himno y en otros lugares de la tradición, se alaba al Vayu bueno como una poderosa divinidad guerrera, veloz y fuerte, que ayuda a quienes le ofrecen sacrificios y protege la creación del espíritu bueno. Los héroes y reyes de la tradición épica y mítica lo invocan para obtener ayuda y victoria, y él presta su poder a la causa del bien contra las fuerzas del mal. En este aspecto, Vayu se encuentra entre las divinidades guerreras luminosas, junto a figuras como Verethragna, la victoria, y Tishtrya, el portador de la lluvia, los poderes que ayudan a la buena creación y a los justos en sus luchas. El Vayu bueno, como protector y auxiliador, expresa el aspecto benéfico y vivificador del viento, la brisa luminosa del aire de las alturas que pertenece al reino de la luz y sirve al bien. Este papel protector y guerrero es el rostro positivo de Vayu, la poderosa divinidad que ayuda a los héroes y guarda la creación, invocada para obtener fuerza y victoria en la causa del bien. Es en este aspecto como Vayu es más plenamente un yazata, un ser digno de veneración de la buena creación, el poderoso protector cuya ayuda buscan los justos. El Vayu bueno representa así el lado luminoso y benéfico de la divinidad del viento, el protector de la creación y auxiliador de los héroes.
El Vayu temible y la muerte
El aspecto más oscuro de Vayu está relacionado con la muerte, el viento temible que se lleva a los moribundos y la ráfaga helada asociada con el reino de la oscuridad. Este es el rostro temido de la divinidad del viento.
En la tradición, el Vayu oscuro o malo es un poder de muerte y destrucción, el viento temible relacionado con el fin de la vida y con el reino del espíritu maligno. Este aspecto se teme más que se venera: es el lado destructor y mortífero del viento, la ráfaga fría y nociva que causa daño y se lleva a los vivos. La asociación del viento con la muerte es antigua y natural, el poder invisible que arrebata el aliento de la vida, y en Vayu esta asociación adopta la forma de su aspecto temible. Es importante comprender este aspecto oscuro dentro de la visión más amplia: el Vayu temible representa el potencial destructor del viento y el rostro aterrador de un poder que abarca los reinos, mientras que el Vayu bueno sigue siendo un protector benéfico. Ambos se mantienen unidos en la compleja figura de Vayu, la divinidad cuyas dos naturalezas comprenden tanto los aspectos vivificadores del viento como los que traen la muerte. El Vayu temible y su conexión con la muerte expresan el lado aterrador de esta divinidad ambigua, el rostro oscuro del viento que la tradición reconoce junto con su aspecto luminoso y benéfico. Esta dualidad, la del protector y el portador de la muerte, es lo que hace de Vayu una figura tan llamativa y compleja, la divinidad del viento que contiene en sí tanto el aliento de la vida como la ráfaga de la muerte.
Vayu en el espacio intermedio
Un rasgo distintivo de Vayu en la tradición es que habita y actúa en el espacio intermedio, el reino del aire y de la atmósfera situado entre el mundo de la luz en lo alto, el reino de Ahura Mazda, y el mundo de la oscuridad, el reino de Ahriman en lo bajo.
Como divinidad de la atmósfera y del aire en movimiento, Vayu ocupa el espacio entre los reinos, la región intermedia por la que sopla el viento. Esta ubicación en el espacio intermedio está relacionada con su naturaleza dual, pues, como poder de la región intermedia, participa tanto del reino de la luz en lo alto como del reino de la oscuridad en lo bajo, lo que explica en parte que tenga un aspecto bueno y otro oscuro. En la especulación del zurvanismo, una corriente particular y hoy extinta de la tradición asociada con la figura de Zurvan, el tiempo, el viento Vata-Vayu se asociaba con el espacio como contraparte del tiempo, y ambos formaban juntos el marco del cosmos. Esta idea refleja la concepción de Vayu como poder del espacio intermedio, la atmósfera entre el cielo y la tierra. La ubicación de Vayu en el espacio intermedio es, por tanto, un aspecto importante de su carácter, la divinidad de la región intermedia cuya naturaleza dual y cuyo carácter ambiguo reflejan su posición entre los reinos del bien y del mal. Es como poder del espacio intermedio, el viento de la atmósfera que se mueve entre los mundos, como Vayu ocupa su lugar distintivo en la imaginación cosmológica irania, la divinidad de la región intermedia situada entre la luz y la oscuridad.
Simbolismo y significado
Vayu encarna, ante todo, la naturaleza ambigua y dual del viento, el poder que es a la vez vivificador y destructor, suave y feroz, el aliento de la vida y la ráfaga de la muerte. En sus dos naturalezas, representa los aspectos contrarios de una misma fuerza y la ambigüedad de un poder que abarca la división entre el bien y el mal.
Vayu encarna también la idea del espacio intermedio, el reino de la atmósfera entre el cielo y la tierra, la luz y la oscuridad, y los poderes que se mueven y actúan en esa región intermedia. En ello, representa el significado cósmico del aire y del viento como medio entre los reinos. Y en su aspecto bueno, encarna el poder benéfico y protector del viento, la poderosa divinidad que ayuda a los héroes y guarda la creación, mientras que su aspecto oscuro reconoce el potencial aterrador y destructor de esa misma fuerza. Por todo ello, Vayu se cuenta entre las figuras más antiguas, complejas y llamativas de la tradición religiosa irania y encarna la naturaleza dual del viento, el papel cósmico del espacio intermedio y la ambigüedad de un poder situado entre el bien y el mal. Es la divinidad del viento y de las dos naturalezas, el protector luminoso y el temible portador de la muerte, una de las figuras más polifacéticas de la imaginación religiosa que los kurdos comparten con los demás herederos de la tradición irania.
Vayu y los kurdos
Vayu, como las demás divinidades del panteón zoroástrico, pertenece al antiguo patrimonio religioso y mitológico compartido de los pueblos iranios, una tradición que los kurdos, como pueblo iranio, comparten con los persas y otros pueblos del mundo iranio, y que tiene profundas raíces indoiranias que se remontan a los estratos más antiguos de la tradición.
Para los kurdos, el antiguo patrimonio religioso iranio, incluida la veneración de los poderes naturales y de las complejas divinidades de la antigua tradición, forma parte del trasfondo profundo de su mundo cultural y espiritual. La reverencia por el viento y los elementos, y la rica imaginación que produjo una figura tan compleja como Vayu, forman parte del amplio patrimonio religioso compartido en todo el mundo iranio. Es honesto y preciso comprender a Vayu como parte de este antiguo patrimonio iranio compartido, más que como una figura exclusivamente kurda; pertenece a la tradición religiosa común y antiquísima de los pueblos iranios, con raíces compartidas incluso con la tradición védica emparentada de la India. Como pueblo iranio con antiguas raíces en este mundo, los kurdos participan de este patrimonio, del que forma parte la divinidad del viento Vayu, junto con los demás herederos de la tradición irania. Al presentar a Vayu, por tanto, presentamos una figura del antiguo patrimonio iranio compartido del que los kurdos, como pueblo iranio, son herederos, una de las divinidades más antiguas y complejas de la imaginación religiosa que subyace a las tradiciones de la región.
Debates e ideas equivocadas
¿Contradice la naturaleza dual de Vayu el monoteísmo zoroástrico? No si se comprende adecuadamente. El zoroastrismo es, en lo fundamental, una fe centrada en Ahura Mazda como Dios supremo y fuente de todo bien, con los yazatas como seres dignos de veneración de la buena creación bajo su autoridad. Vayu es una figura antigua y compleja cuya naturaleza dual refleja los aspectos contrarios del viento y su posición en el espacio intermedio; la tradición llegó a distinguir al Vayu bueno, que pertenece a la buena creación, del aspecto oscuro relacionado con la muerte. Ciertos pasajes muy antiguos y llamativos representan a Vayu de maneras que reflejan su gran antigüedad y las raíces prezoroástricas de la figura, pero, en el marco zoroástrico desarrollado, la posición suprema de Ahura Mazda es clara, y el aspecto bueno de Vayu es un yazata de la buena creación. La complejidad de Vayu se comprende mejor como un rasgo de sus antiguos orígenes y de su carácter ambiguo, dentro del marco monoteísta más amplio de la fe.
¿Es Vayu el mismo que el Vayu védico de la India? Comparten un origen común. El Vayu iranio y el Vayu védico de la tradición india descienden de una divinidad indoirania del viento de gran antigüedad, y comparten el mismo nombre y el carácter básico del dios del viento. Con el tiempo, sin embargo, ambos se desarrollaron a su manera dentro de sus respectivas tradiciones, y el Vayu iranio adquirió su distintiva naturaleza dual y su lugar en la cosmología de los reinos. La relación es de un antiguo origen común y raíces compartidas: la divinidad del viento heredada tanto por la rama irania como por la india de la tradición más amplia y desarrollada después de forma particular en cada una. Este origen compartido forma parte de la profunda antigüedad de la figura de Vayu.
¿Es Vayu una figura específicamente kurda? No; como las demás divinidades del panteón zoroástrico, pertenece al antiguo patrimonio religioso iranio compartido, una tradición que los kurdos comparten con los persas y otros pueblos del mundo iranio, en lugar de ser una figura exclusivamente kurda. Como pueblo iranio, los kurdos participan de este amplio y antiguo patrimonio, del que forma parte Vayu, junto con sus vecinos.
Temas relacionados
Ahura Mazda: el Señor Sabio, cuya creación protege el Vayu bueno
Ahriman: el espíritu maligno del reino de la oscuridad en lo bajo
Zurvan: el tiempo, con el que Vata-Vayu como espacio se emparejaba en el zurvanismo
Verethragna: la victoria, otra divinidad guerrera
Tishtrya: la estrella que trae la lluvia, otro poder de la buena creación
Mithra: el señor del pacto, otro gran yazata
Los Amesha Spentas: los santos inmortales de la buena creación
El puente Chinvat: el puente de los muertos, a quienes se temía que amenazara el viento oscuro
Preguntas frecuentes
¿Quién es Vayu en el zoroastrismo?
Vayu es la antigua divinidad zoroástrica e irania del viento y de la atmósfera, una figura de notable complejidad definida por su naturaleza dual. Tiene un aspecto bueno y benéfico, el Vayu Bueno, poderoso protector de la buena creación y auxiliador de los héroes, y un aspecto oscuro y temible relacionado con la muerte y la ráfaga helada. Habita el espacio intermedio entre los reinos de la luz y la oscuridad y recibe honores en su propio himno, el Ram Yasht.
¿Por qué tiene Vayu dos naturalezas?
La naturaleza dual de Vayu refleja el carácter contrario del propio viento, que puede ser suave y vivificador o feroz y destructor, y su posición en el espacio intermedio entre el reino de la luz en lo alto y el reino de la oscuridad en lo bajo. La tradición posterior distinguió al Vayu Bueno, que pertenece a la buena creación y la ayuda, del aspecto oscuro relacionado con la muerte. Como poder de la región intermedia, participa de ambos reinos, lo que explica en parte que tenga un rostro luminoso y otro oscuro.
¿Cuál es el aspecto bueno de Vayu?
En su aspecto bueno, Vayu es una divinidad poderosa y guerrera, un protector de la buena creación de Ahura Mazda y un auxiliador de los héroes, los reyes y los justos, invocado para obtener victoria y ayuda. Alabado en su himno como veloz y fuerte, presta su poder a la causa del bien contra el mal y se sitúa entre las divinidades guerreras luminosas, como Verethragna y Tishtrya. Este rostro protector y benéfico es el lado positivo de la divinidad del viento, la brisa luminosa del aire de las alturas que sirve al bien.
¿Qué relación tiene Vayu con la muerte?
El aspecto más oscuro de Vayu está relacionado con la muerte, el viento temible que se lleva a los moribundos y la ráfaga fría y nociva asociada con el reino de la oscuridad. El vínculo entre el viento y la muerte es antiguo y natural, el poder invisible que arrebata el aliento de la vida. Este aspecto temido se reconoce en la tradición junto con el Vayu bueno, y ambos conforman la figura compleja cuyas dos naturalezas comprenden tanto el aliento de la vida como la ráfaga de la muerte.
¿Qué conexión existe entre Vayu y Vata?
Vayu y Vata son dos nombres y aspectos estrechamente relacionados de la divinidad irania del viento, que a veces se usan juntos o se fusionan como Vayu-Vata. Algunas fuentes los distinguen, con Vata como el viento natural en movimiento y Vayu como la divinidad del aire y de la atmósfera, especialmente en su aspecto cósmico. De los dos, Vayu es la figura más destacada y compleja, con la naturaleza dual desarrollada, mientras que Vata es, de forma más sencilla, el viento como fuerza natural divina. Ambos tienen profundas raíces indoiranias.
¿Es Vayu una figura kurda?
Vayu pertenece al antiguo patrimonio religioso zoroástrico e iranio compartido, una tradición que los kurdos comparten con los persas y otros pueblos del mundo iranio, en lugar de ser una figura exclusivamente kurda. Es de gran antigüedad, con raíces indoiranias compartidas incluso con la tradición védica de la India. Como pueblo iranio con antiguas raíces en este mundo, los kurdos participan de este patrimonio, del que forma parte la divinidad del viento Vayu, junto con sus vecinos.
Referencias y lecturas recomendadas
Vayu (Vayu-Vata) - Encyclopaedia Iranica
Ram Yasht (Yasht 15) - panorama general
M. N. Dhalla, Historia del zoroastrismo: sobre Vayu