Introducción
Durante dos siglos —de 1649 a 1850—, una dinastía kurda gobernó la escarpada llanura de Shahrizor y su interior montañoso como principal contraparte, en el lado otomano, del principado iranio de Ardalan al otro lado de la frontera. La dinastía Baban, Babani en kurdo, gobernó desde una sucesión de capitales montañesas —primero Qalachwalan y, desde 1784, la magnífica nueva ciudad de Sulaymaniyah— y construyó una de las entidades políticas kurdas más trascendentes de la primera Edad Moderna. Su fundador, Faqi Ahmad, procedía del distrito de Pijder, en el Kurdistán del Sur; su mayor logro urbano, la ciudad de Sulaymaniyah, sigue siendo hoy la capital cultural del Irak kurdo. Su mecenazgo de la llamada escuela babani de poesía kurda dio lugar a los escritores kurdos clásicos Nali, Salim, Mawlana Khalid, Kurdî, Mahwi, Piramerd, Abdullah Beg Benari, cuya obra sigue siendo la base de la tradición literaria kurda sorani.
Los Baban fueron el gran principado kurdo suní de la frontera otomana con el Irán safávida y, posteriormente, kayar. Mientras los Ardalan gobernaban el Kurdistán iraní desde Sanandaj y patrocinaban la tradición literaria gorani, o hawrami, los Baban gobernaban el Kurdistán otomano desde Sulaymaniyah y patrocinaban el sorani: el dialecto kurdo que se convertiría en la lengua literaria estándar del Kurdistán iraquí en la época moderna. Ambas dinastías rivalizaron a través de la frontera otomano-irania durante casi dos siglos; lucharon entre sí, pero también intercambiaron refugiados, estudiosos, matrimonios e influencias culturales. La caída del principado de Ardalan en 1865/1867 y la del principado de Baban en 1850 marcan, conjuntamente, el final de la gran era dinástica kurda de la primera Edad Moderna.
Esta es la historia de la dinastía Baban: sus orígenes con Faqi Ahmad a mediados del siglo XVII, su ascenso con Sulayman Baba y el reconocimiento otomano en 1678, su consolidación en el siglo XVIII mediante el servicio en las guerras otomano-persas, la fundación de Sulaymaniyah por Ibrahim Pasha en 1784, las revueltas protonacionalistas de Abdurrahman Pasha en 1806 y Ahmad Pasha en 1847, la apoteosis literaria de la escuela babani con Nali y Salim, y la destrucción final del principado durante la centralización otomana de la época de las Tanzimat, que acabó uno a uno con los emiratos kurdos autónomos.
Orígenes: el distrito de Pijder y Faqi Ahmad, a mediados del siglo 17
La dinastía Baban remonta sus orígenes al distrito de Pijder: una escarpada zona tribal kurda del valle del alto Zab Menor, en lo que hoy es la gobernación de Sulaymaniyah de la Región del Kurdistán de Irak. Según el Sharafnama de Sharafkhan Bidlisi —la historia fundacional del siglo XVI en lengua kurda—, el primer jefe identificable de la familia fue un hombre conocido como Faqi Ahmad, también registrado como Ahmad Faqih, que surgió como dirigente tribal en la región de Pijder hacia mediados del siglo XVII.
La tradición sobre el origen de la dinastía incluye un curioso detalle legendario: los Baban afirmaban descender de una mujer franca, es decir, una cruzada europea, llamada Keegan, capturada en una batalla contra los turcos. Estas genealogías legendarias son frecuentes en las tradiciones dinásticas islámicas de la primera Edad Moderna, en las que descender de una cautiva extranjera heroica servía para elevar el prestigio familiar más allá de sus credenciales puramente tribales kurdas. Es imposible confirmar si el relato de Keegan tiene alguna base histórica; lo que sí es seguro es que Faqi Ahmad era un jefe tribal kurdo reconocible que actuaba en la inestable frontera otomano-safávida de la llanura de Shahrizor.
El contexto político del ascenso de los Baban fue la prolongada lucha otomano-safávida por el control de la alta Mesopotamia y el oeste de Irán. Shahrizor —la amplia llanura fértil situada al este del Zab Menor y al oeste de los Zagros— había sido disputada por ambos imperios desde principios del siglo XVI y había cambiado de manos repetidamente. A mediados del siglo XVII, la autoridad otomana se había estabilizado en la región, pero el escarpado territorio montañoso entre Shahrizor y la frontera irania seguía siendo una zona tribal gobernada por jefes kurdos locales, cuya lealtad debía cultivarse en vez de imponerse. Los Baban eran una de esas casas tribales kurdas y, como muchas de sus homólogas, aprovecharon la rivalidad otomano-safávida para obtener de ambos lados reconocimiento, autonomía y expansión territorial.
Sulayman Baba y la investidura otomana, de la década de 1670 a la de 1700
La primera gran figura histórica de la dinastía fue Sulayman Baba, a veces registrado como Sulayman Beg, bisnieto o tataranieto de Faqi Ahmad, según la genealogía. Sulayman Baba fue el primer príncipe Baban que obtuvo un control firme de toda la provincia de Shahrizor, incluida la ciudad de Kirkuk, de vital importancia estratégica. Su reinado representa la transición del señorío tribal local al vasallaje otomano formalmente reconocido.
En 1678, Sulayman Baba viajó a Constantinopla —un trayecto largo y políticamente significativo— para solicitar el reconocimiento formal otomano del derecho hereditario de los Baban a gobernar Shahrizor. La corte del sultán Mehmed IV lo recibió favorablemente; se reconoció la condición hereditaria de la familia, y Sulayman Baba regresó a sus dominios kurdos como emir legítimo de la región, reconocido por los otomanos.
En 1694, Sulayman Baba emprendió una gran campaña al otro lado de la frontera, en el Kurdistán iraní, y derrotó a las fuerzas del principado de Ardalan en una batalla que estableció la supremacía Baban sobre las marcas orientales de Shahrizor. Como recompensa por este éxito contra Irán, el sultán otomano Mustafa II asignó formalmente a la familia Baban el distrito de Baban —incluida la ciudad de Kirkuk— como su sanjacado, o territorio administrativo, hereditario. Quedaba así establecido el marco territorial de la dinastía: Shahrizor en el centro, Kirkuk al suroeste y el interior montañoso extendiéndose hacia el este hasta la frontera irania.
El siglo 18: Khana Muhammad Pasha y las guerras iranias
El siglo XVIII fue el período de consolidación y expansión de la dinastía Baban. Las sucesivas guerras otomano-persas de la época —que comenzaron con la intervención otomana en el caos posterior a la caída safávida de los años 1720, continuaron durante la época de Nadir Shah Afshar y culminaron con el Tratado de Kurdan en 1746— situaron al principado de Baban en la primera línea de la estrategia fronteriza otomana y dieron a sus emires repetidas oportunidades de demostrar su servicio militar.
Khana Muhammad Pasha, que reinó aproximadamente de 1721 a 1731, dirigió las fuerzas Baban durante la fase más intensa de estas guerras. Su logro más espectacular llegó en 1719, cuando marchó hacia el este, cruzó la frontera irano-otomana y tomó Senna —la capital de Ardalan, la futura Sanandaj—, matando al gobernador Hasan Ali Khan, nombrado por los persas. La toma de la capital Ardalan por un príncipe Baban, aunque fuera breve, marcó el apogeo del poder militar Baban del siglo XVII y estableció la reputación de la dinastía tanto en el mundo kurdo otomano como en el persa.
Durante las guerras otomano-persas de 1723–1746, los príncipes Baban proporcionaron una considerable ayuda militar a los ejércitos otomanos que combatían contra las fuerzas de Nadir Shah: aportaron caballería kurda a múltiples campañas y sirvieron como exploradores, guías y auxiliares fronterizos del bando otomano. El papel de los Baban en estas guerras consolidó la importancia de la dinastía para Estambul y aseguró que los sucesivos sultanes siguieran reconociendo la condición hereditaria de la familia, incluso cuando las luchas entre facciones familiares complicaban la sucesión.
A mediados del siglo XVIII se sucedieron varios emires Baban —Salim Pasha (1742–1754), Mahmud Pasha I (1780–1782) y otros— cuyos reinados solían ser breves, disputados y marcados por la rivalidad dentro de la familia. La estructura tribal y política federada de los Baban generó repetidas disputas sucesorias, y las autoridades otomanas intervenían a menudo para favorecer a un vencedor entre los pretendientes rivales. Este patrón de rivalidad dinástica definiría la historia Baban hasta el final.
La fundación de Sulaymaniyah: Ibrahim Pasha Baban (1783–1803)
El acto individual más trascendente de un gobernante Baban —y uno de los momentos fundacionales de la historia urbana kurda moderna— fue la fundación de la ciudad de Sulaymaniyah en 1784. El artífice de ese logro fue Ibrahim Pasha Baban, que reinó como emir Baban de 1783 a 1803.
Ibrahim Pasha era un príncipe kurdo inusualmente cosmopolita. Había pasado sus años de formación en Bagdad y Estambul, donde asimiló las tradiciones urbanas de arquitectura, administración y cultura del Imperio otomano tardío. Cuando regresó a sus dominios ancestrales kurdos en 1783, estaba decidido a construir una capital kurda que igualara —al menos en sus aspiraciones— a las grandes ciudades cosmopolitas que había conocido fuera. Eligió una zona de tierras altas llamada Zamwa, en la fortaleza natural de valles montañosos formada por las cordilleras de Azmar, Goyzha, Qaiwan, Baranan y Tasluja, en la actual gobernación de Sulaymaniyah.
La construcción comenzó en 1784. Ibrahim Pasha llamó Sulaymaniyah a la nueva ciudad en honor a su padre, Sulayman Pasha, siguiendo la tradición otomana de fundación urbana dinástica. En esta fundación conjunta participaron el notable kurdo local Azim Beg, la familia aristocrática kurda Noori-Aghal, representada por Haji Aziz Bey Aghal Dwanze Swarey Meriwane Jawamer Agha Rangena, y las poblaciones migrantes que Ibrahim Pasha invitó desde Erbil, Kirkuk, las aldeas circundantes y las tierras kurdas iranias del otro lado de la frontera. Para 1785 se había construido la Gran Mezquita, Mzgawt-e Gawra, con una biblioteca considerable que se convertiría en un centro del saber kurdo durante el siglo siguiente. En 1790, Sulaymaniyah contaba con un bazar en funcionamiento, varias grandes residencias, escuelas y la infraestructura urbana de una capital kurda operativa.
Sulaymaniyah fue deliberadamente cosmopolita desde su fundación. Los biógrafos de Ibrahim Pasha señalan que buscó librepensadores, intelectuales y artesanos cualificados de toda la región: Erbil, Kirkuk, el Kurdistán iraní, Bagdad y Estambul. La comunidad judía de Qaradagh envió el primer grupo de residentes judíos para dar diversidad religiosa a la ciudad. Después llegaron cristianos y armenios de la alta Mesopotamia. A principios del siglo XIX, Sulaymaniyah era un centro de poblaciones kurdas, árabes, túrquicas, persas, judías, cristianas y armenias: una ciudad kurda cosmopolita cuya principal lengua cotidiana era el kurdo sorani, pero en la que el pluralismo religioso y cultural respondía a una política deliberada de los Baban.
Ibrahim Pasha murió en 1806, tres años después del final formal de su reinado de veinte años, dejando Sulaymaniyah establecida y el principado de Baban en su apogeo territorial y cultural. La ciudad que fundó seguiría siendo la capital Baban hasta la caída de la dinastía en 1850 y, después, continuaría como capital cultural del Kurdistán del Sur hasta la actualidad.
Abdurrahman Pasha y la revuelta de 1806 (1803–1813)
La muerte de Ibrahim Pasha desencadenó la crisis sucesoria más trascendente de la dinastía. Las autoridades otomanas nombraron nuevo emir a Halit Pasha Baban, de una rama rival de la familia, pasando por alto a Abdurrahman Pasha, hijo de Mahmud Pasha I y el administrador Baban más experimentado de la época. Abdurrahman, que había gobernado de hecho desde 1789 según unas fuentes o desde 1803 según otras, se negó a aceptar esta intervención otomana en la sucesión Baban.
En 1806, Abdurrahman Pasha emprendió una gran revuelta, descrita a veces por la historiografía nacionalista kurda como la primera insurrección nacionalista kurda, aunque los observadores contemporáneos y los historiadores académicos modernos la tratan con mayor cautela. El residente británico del consulado de Bagdad, J. C. Rich, que se convirtió en amigo personal de Abdurrahman Pasha, registró que el objetivo declarado del pachá no era la independencia plena del Imperio otomano, sino «hacer a su país tributario de la Sublime Puerta, pero independiente de cualquier pachá vecino». Abdurrahman quería preservar la autonomía de Baban frente a la injerencia del valí de Bagdad, no la independencia kurda tal como la entendería un nacionalista moderno. Su rebelión, sin embargo, produjo uno de los primeros desafíos militares kurdos sostenidos a la autoridad administrativa otomana en la época moderna, y su trayectoria se ha reinterpretado retrospectivamente como precursora de los movimientos nacionales kurdos de finales del siglo XIX y del siglo XX.
En junio de 1810, Abdurrahman Pasha marchó contra Bagdad con diez mil hombres, con la intención de derrocar al pachá mameluco semindependiente de Bagdad, Küçük Süleyman Pasha, que no estaba remitiendo el tributo a Estambul. La campaña tuvo importancia estratégica —fue la mayor expedición militar kurda a Irak del siglo XIX hasta aquella fecha—, aunque finalmente no consiguió desalojar al pachá de Bagdad, que contaba con su propio respaldo otomano. La campaña, no obstante, aseguró la reputación de Abdurrahman como jefe militar.
Abdurrahman Pasha también fue mecenas de la infraestructura cultural de Sulaymaniyah. Bajo su administración, la ciudad siguió creciendo; se amplió la biblioteca de la Gran Mezquita; estudiosos y poetas kurdos recibieron el mecenazgo de la corte; y la escuela babani de poesía kurda comenzó a adquirir su forma madura bajo su protección. Murió en 1813, dejando el principado en su apogeo político y cultural.
Mahmud Pasha II: refugiados y reforma (1813–1834)
Mahmud Pasha II, hijo de Abdurrahman, sucedió a su padre en 1813 y gobernó hasta 1834: un reinado de veintiún años que coincidió con grandes llegadas de refugiados, una creciente presión centralizadora otomana y la primera fase de las reformas de las Tanzimat. Fue el principal interlocutor kurdo del residente británico J. C. Rich a principios del siglo XIX. El diálogo entre Rich y Mahmud Pasha —registrado en el relato de Rich publicado póstumamente, Narración de una residencia en Kurdistán (1836)— constituye uno de los testimonios documentales europeos más valiosos sobre un principado kurdo de aquella época.
El reinado de Mahmud Pasha II presenció una extraordinaria llegada de refugiados del principado de Ardalan, que se desmoronaba al otro lado de la frontera. Tras la represión del Irán kayar contra la corte Ardalan a principios de los años 1820, los refugiados afluyeron a Sulaymaniyah, entre ellos la gran poeta kurda Mastoureh Ardalan, viuda de Khosrow Khan Ardalan, que pasó allí sus últimos años y murió en Sulaymaniyah en 1848. Los refugiados Ardalan llevaron consigo su tradición literaria gorani, su artesanía arquitectónica —el barrio Dargezen, «Puerta Dorada», de Sulaymaniyah fue fundado por albañiles Ardalan— y su experiencia política de hacer frente a la centralización imperial. El entrelazamiento de las tradiciones kurdas Ardalan y Baban en Sulaymaniyah a principios del siglo XIX es uno de los grandes momentos culturales de la historia kurda moderna.
Mahmud Pasha II hizo a Rich una célebre observación, en un pasaje muy citado: «¿Cómo podemos dedicarnos a la agricultura cuando no estamos seguros de nuestra propiedad?». Era un franco reconocimiento de la inestabilidad política que impedía el desarrollo económico de Baban y que el propio Mahmud atribuía a las constantes guerras dinásticas y a la injerencia otomana. La observación refleja el problema estructural de los principados kurdos de la primera Edad Moderna: la rivalidad tribal, las disputas sucesorias y la intervención imperial se combinaron para impedir el desarrollo agrícola y comercial estable que podría haberles dado una base económica más duradera.
La última generación: Sulayman, Ahmad Pasha y la derrota de Khoy (1834–1847)
Tras la muerte de Mahmud Pasha II en 1834, la dinastía entró en su fase final. Sulayman Pasha II reinó brevemente (1834–1838); después se produjo una serie de sucesiones disputadas, y el último gran gobernante Baban, Ahmad Pasha Baban, surgió como el último dirigente de peso de la dinastía.
El reinado de Ahmad Pasha coincidió con la fase más agresiva de las reformas centralizadoras otomanas de la época de las Tanzimat. Tras la abolición de los jenízaros en 1826, el sultán Mahmud II se había propuesto desmantelar todas las estructuras semiautónomas del Imperio otomano y sustituir a los gobernantes locales hereditarios por valíes designados. El emirato de Soran, de Mir Muhammad Rawanduzi, había sido suprimido para 1836; el principado de Bohtan, de Bedirxan Beg, sería aplastado en 1847; los emiratos de Hakkari y Bitlis corrieron destinos semejantes. El emirato de Baban, último de los grandes principados kurdos, fue el objetivo final.
En 1847, Ahmad Pasha emprendió una revuelta de tres años contra la autoridad otomana, respaldada por el apoyo intermitente del Irán kayar y por su control de la estratégica frontera entre Sulaymaniyah, Irak e Irán. La revuelta fue finalmente aplastada en la batalla de Koy Sanjaq (Koysinjaq) en 1847, cuando las fuerzas de Ahmad Pasha fueron derrotadas por una coalición de tropas regulares otomanas y tribus kurdas rivales. El Tratado de Erzurum II de 1847 extinguió formalmente las pretensiones iranias sobre la región de Baban y confirmó la autoridad otomana directa sobre Shahrizor.
Abdullah Pasha, hermano de Ahmad, fue instalado brevemente como último emir Baban de 1847 a 1850. Desde 1850 ejerció como caimacán otomano sin poder en Sulaymaniyah hasta su destitución en 1851. La familia Baban se exilió en Libia en los años 1850, desde donde algunos descendientes regresarían después a la vida pública como altos funcionarios otomanos a finales del siglo XIX y principios del XX. El principado, como tal, había terminado.
La escuela poética babani: de Nali a Kurdî
El legado cultural más duradero de la dinastía Baban es la escuela babani de poesía kurda: un movimiento literario de la primera mitad del siglo XIX, centrado en Sulaymaniyah, que produjo las obras fundacionales de la tradición literaria kurda sorani moderna. Patrocinados por la corte Baban tardía y las instituciones religiosas de Sulaymaniyah, los poetas de la escuela produjeron un abundante corpus de poesía kurda mística, lírica y patriótica que sigue siendo la piedra angular de la cultura literaria sorani.
La figura central de la escuela babani fue Nali (1797–1855), nacido Mela Khidir Mikailî Hammadi Şarweanî y que escribía bajo el seudónimo de Nali, ampliamente considerado el padre de la tradición literaria kurda sorani. Su Diwan, compuesto en kurdo sorani con numerosos préstamos persas y árabes, estableció los modelos formales, las estructuras de gazal y casida y los temas místicos, eróticos y patrióticos que definirían la poesía sorani durante el siglo siguiente. Otros grandes poetas babani fueron Salim (Abdurrahman Beg Sahibqiran), Mawlana Khalid al-Naqshbandi —el gran maestro sufí naqshbandí y fundador de la rama Khalidiyya de la orden—, Mahwi (Mela Mohammed Osman Balkhi), Piramerd (Hadji Tewfik) y Kurdî (1806/1812–1850), cuya obra como pionero poético de la escuela babani combinó la poesía amorosa, el misticismo sufí y una identidad patriótica explícitamente kurda.
La tradición babani continuó después de la caída de la dinastía en 1850, impulsada por figuras como Abdullah Beg Benari (1880–1939), cuya trayectoria enlazó el mundo literario de Sulaymaniyah del Imperio otomano tardío con el movimiento nacionalista kurdo iraquí moderno. La continuidad de la escuela babani tras la caída política de la dinastía ilustra un hecho esencial del logro Baban: la dinastía cayó en 1850, pero la infraestructura literaria y cultural que había construido en Sulaymaniyah sobrevivió intacta, y el papel de la ciudad como capital cultural de las letras kurdas meridionales quedó establecido de forma permanente.
La escuela babani es la contraparte sorani de la tradición literaria Ardalan en lengua gorani. Mientras los Ardalan patrocinaban el gorani en Sanandaj, los Baban patrocinaban el sorani en Sulaymaniyah. Juntos, ambos principados establecieron la doble infraestructura literaria kurda de la primera Edad Moderna —gorani en el Kurdistán iraní y sorani en el Kurdistán iraquí— que ha moldeado desde entonces el mapa lingüístico y cultural kurdo moderno.
Sulaymaniyah como capital cultural kurda
La ciudad que Ibrahim Pasha fundó en 1784 ha tenido una extraordinaria trayectoria posterior como centro cultural. Incluso después de la caída del principado de Baban en 1850, Sulaymaniyah conservó su carácter de principal centro cultural e intelectual del Kurdistán del Sur. La biblioteca de la Gran Mezquita, el bazar, el barrio Dargezen fundado por albañiles refugiados Ardalan y las casas con patio de la nobleza de la última época Baban conservaron un carácter urbano kurdo distintivo del Imperio otomano tardío, que sobrevivió durante el siglo XIX y principios del XX.
La Sulaymaniyah moderna es la segunda ciudad más grande de la Región del Kurdistán de Irak y la capital cultural del Kurdistán del Sur. Fue brevemente capital del efímero Reino de Kurdistán proclamado por Sheikh Mahmud Barzanji de 1922 a 1924, el primer intento de establecer un Estado kurdo moderno. Hoy alberga varias universidades —la Universidad de Sulaymaniyah, la Politécnica de Sulaimani y la Universidad Americana de Irak–Sulaimani—, una importante industria editorial en lengua kurda, los principales periódicos kurdos independientes y una tradición continua de poesía y vida intelectual kurdas que se remonta directamente a la escuela babani.
Esta continuidad urbana y cultural desde 1784 hasta la actualidad es una de las más notables de la historia moderna de Oriente Próximo. La ciudad que Ibrahim Pasha Baban construyó deliberadamente como capital kurda ha conservado ese papel durante casi dos siglos y medio, bajo el dominio otomano, el mandato británico, el Irak hachemí, el Irak baazista y el Gobierno Regional del Kurdistán posterior a 2003. El proyecto Baban de crear en Zamwa un centro urbano sofisticado, cosmopolita y de arraigo kurdo ha triunfado más allá de cualquier expectativa plausible del siglo XVIII.
La familia Babanzade en la etapa otomana tardía y moderna
Tras la caída política de la dinastía en 1850 y el exilio de la familia en Libia en los años 1850, varios descendientes Baban regresaron a la vida pública como altos funcionarios del Imperio otomano tardío. Tres figuras Babanzade, «hijo de Baban», de especial relevancia contribuyeron a dar forma al mundo intelectual otomano de finales del siglo XIX y principios del XX.
Babanzade Ahmed Naim Bey (1872–1934) fue rector de la Universidad de Estambul y un importante filósofo islamista de la última época otomana y los primeros años republicanos; el sultán Mehmed VI lo nombró miembro del Ayan Meclisi, la cámara alta del Parlamento otomano, en 1918. Babanzade Ismail Hakki Bey (1876–1913) ejerció como ministro otomano de Educación y ministro de Instrucción Pública, además de diputado del Parlamento otomano y experto en asuntos exteriores. Babanzade Hüseyin Şükrü Bey (1890–1980) se convirtió en decano de la Facultad de Economía de la Universidad de Estambul y director del periódico Tercüman. La transición familiar de príncipes kurdos de frontera a destacados intelectuales del Imperio otomano tardío ilustra el destino más amplio de la élite kurda de la primera Edad Moderna: los principados fueron abolidos, pero las propias familias siguieron influyendo en la vida pública otomana y turca durante el siglo XX.
Lugar en la historia kurda
La dinastía Baban ocupa un lugar crucial en el largo recorrido de la historia kurda. Fue el gran principado kurdo del lado otomano de la primera Edad Moderna: la contraparte política, cultural y militar del principado de Ardalan de Sanandaj, situado en el lado iranio. Juntas, ambas dinastías constituyen la doble infraestructura dinástica kurda de los siglos XVII, XVIII y principios del XIX: principados kurdos suníes que gobernaban a ambos lados de la frontera otomano-irania, gestionaban sus respectivas relaciones imperiales, patrocinaban distintas tradiciones literarias kurdas —el gorani en Sanandaj y el sorani en Sulaymaniyah— y configuraban el paisaje cultural y lingüístico kurdo moderno que hemos heredado.
Los Baban representan también el modelo de principado kurdo de la primera Edad Moderna en su forma más desarrollada. El mismo modelo iniciado por los hazaraspíes medievales —una autoridad hereditaria kurda que preservaba la autonomía local mediante el entendimiento con sucesivos poderes imperiales, sostenida por la cohesión tribal, la geografía montañosa, una diplomacia flexible y el mecenazgo de una cultura literaria kurda propia— alcanza una elevada madurez con el emirato de Baban. Su mecenazgo del kurdo sorani, la fundación de Sulaymaniyah como centro urbano cosmopolita, las revueltas protonacionalistas de Abdurrahman Pasha y Ahmad Pasha, la integración de refugiados de la corte Ardalan en declive y su larga resistencia a la centralización otomana sitúan a los Baban como el más trascendente de los ocho o nueve grandes principados kurdos de la primera Edad Moderna: Baban, Ardalan, Soran, Bohtan, Bitlis, Hakkari, Mukriyan y los principados yazidíes.
También constituyen un puente crucial entre la historia kurda medieval y moderna. Son la dinastía cuyo mecenazgo de la poesía kurda sorani —Nali, Salim, Kurdî y los demás— sentó las bases literarias del nacionalismo kurdo moderno. Son la dinastía cuyas revueltas de 1806 y 1847 anticiparon las posteriores insurrecciones nacionalistas kurdas del siglo XIX y del XX. Son la dinastía cuya ciudad, Sulaymaniyah, se convirtió en la capital cultural del Kurdistán del Sur y en la capital brevemente proclamada del Reino de Kurdistán de 1922–1924. La línea que une la fundación urbana de Ibrahim Pasha en 1784 con el reino kurdo de Sheikh Mahmud Barzanji de 1922 y con el Gobierno Regional del Kurdistán moderno pasa por Sulaymaniyah, y el legado Baban es fundamental para esa continuidad.
Para la identidad kurda moderna, los Baban importan como dinastía de Sulaymaniyah: la ciudad que sigue siendo la capital cultural del Kurdistán iraquí, el hogar de la tradición literaria sorani, el centro del mundo editorial e intelectual kurdo y el anclaje simbólico de la memoria nacionalista kurda en el sur. La escuela poética babani permanece en el canon literario kurdo moderno. La tradición sufí naqshbandí-khalidí de Mawlana Khalid, fundada bajo el mecenazgo Baban, sigue siendo una de las principales tradiciones religiosas kurdas. La Mzgawt-e Gawra, o Gran Mezquita, aún está en pie. La dinastía Baban cayó en 1850, pero la infraestructura cultural que construyó lleva dos siglos y medio sosteniendo la identidad kurda en el sur.
Cronología
Mediados del siglo 17: Faqi Ahmad surge como jefe tribal kurdo en el distrito de Pijder. 1649: fecha convencional de fundación del emirato de Baban. Finales del siglo 17: Sulayman Baba, Sulayman Beg, obtiene el control de Shahrizor y Kirkuk. 1678: Sulayman Baba viaja a Constantinopla; el sultán Mehmed IV reconoce los derechos hereditarios Baban. 1694: Sulayman Baba derrota a las fuerzas Ardalan; el sultán Mustafa II asigna formalmente a la familia el sanjacado de Baban, incluida Kirkuk. 1719: Khana Muhammad Pasha toma Senna, Sanandaj, y mata al gobernador persa Hasan Ali Khan. 1721–1731: reinado de Khana Muhammad Pasha. 1723–1746: los Baban ayudan a las fuerzas otomanas en la larga serie de guerras otomano-persas. 1742–1754: reinado de Salim Pasha. 1780–1782: reinado de Mahmud Pasha I. 1783–1803: reinado de Ibrahim Pasha Baban. 1784: Ibrahim Pasha funda Sulaymaniyah; la ciudad recibe el nombre de su padre, Sulayman Pasha. 1785: se construye la Gran Mezquita, Mzgawt-e Gawra, con una biblioteca considerable. 1789: Abdurrahman Pasha reivindica por primera vez la autoridad. 1803–1813: reinado reconocido de Abdurrahman Pasha. 1806: revuelta de Abdurrahman Pasha contra la injerencia otomana en la sucesión; a veces denominada primera insurrección nacionalista kurda. Junio de 1810: Abdurrahman Pasha marcha contra Bagdad con 10.000 hombres para enfrentarse a Küçük Süleyman Pasha. 1813–1834: reinado de Mahmud Pasha II, interlocutor de J. C. Rich; llegada de refugiados de la corte Ardalan en declive. Años 1820: Mastoureh Ardalan y otros refugiados Ardalan huyen a Sulaymaniyah. 1834–1838: reinado de Sulayman Pasha II. 1834–1847: diversos reinados Baban disputados bajo una creciente presión otomana. 1836: los otomanos suprimen el emirato de Soran. 1847: el emirato de Bohtan de Bedirxan Beg es aplastado. 1847: revuelta de Ahmad Pasha Baban y derrota en Koy Sanjaq. 1847: el Tratado de Erzurum II pone fin a las pretensiones iranias sobre el territorio Baban. 1847–1850: reinado de Abdullah Pasha, último emir Baban. 1848: muerte de Mastoureh Ardalan en Sulaymaniyah. 1850: los otomanos abolen formalmente el emirato de Baban. 1851: Abdullah Pasha es destituido como caimacán y comienza la administración otomana directa. Años 1850: exilio de la familia Baban en Libia. Finales del siglo 19: los descendientes Babanzade regresan a altos cargos de la vida pública otomana. 1922–1924: Sulaymaniyah sirve brevemente como capital del Reino de Kurdistán de Sheikh Mahmud Barzanji.
Gobernantes de la dinastía Baban
El emirato de Baban produjo una sucesión de más de quince emires documentados a lo largo de sus dos siglos de historia. Kurdish-History.com alberga entradas sobre dos grandes figuras de la escuela literaria babani, en vez de sobre los propios gobernantes; el artículo general que estás leyendo es la entrada canónica sobre la historia política de la dinastía.
Principales gobernantes Baban, en orden cronológico. Faqi Ahmad / Ahmad Faqih, mediados del siglo 17: el fundador, jefe tribal de Pijder. Sulayman Baba, finales del siglo 17: el primero en obtener Shahrizor; recibió la investidura otomana del sultán Mustafa II en 1694. Khana Muhammad Pasha (1721–1731): tomó Sanandaj en 1719. Salim Pasha (1742–1754). Mahmud Pasha I (1780–1782). Ibrahim Pasha Baban (1783–1803): fundador de Sulaymaniyah en 1784 y el gobernante individual más trascendente de la dinastía. Abdurrahman Pasha (1789/1803–1813): dirigente de la revuelta de 1806 y de la marcha contra Bagdad de 1810. Mahmud Pasha II (1813–1834): interlocutor de J. C. Rich; presidió la llegada de refugiados Ardalan. Sulayman Pasha II (1834–1838). Ahmad Pasha Baban: último gran emir Baban, derrotado en Koy Sanjaq en 1847. Abdullah Pasha (1847–1850): último emir Baban; caimacán otomano hasta 1851.
La escuela literaria babani. Nali (1797–1855), figura central y padre de la tradición literaria kurda sorani. Salim (Abdurrahman Beg Sahibqiran). Mawlana Khalid al-Naqshbandi, fundador de la tradición sufí naqshbandí Khalidiyya. Mahwi (Mela Mohammed Osman Balkhi). Piramerd (Hadji Tewfik). Kurdî (1806/1812–1850), pionero del amor, el misticismo y la identidad kurda. Abdullah Beg Benari (1880–1939), que llevó la llama babani a la época moderna.
Preguntas y respuestas: comprender la dinastía Baban
¿Eran kurdos los Baban? Sí. La familia Baban procedía del distrito kurdo de Pijder, en la alta Mesopotamia; gobernaba a una población de habla kurda en Shahrizor y el valle del alto Zab Menor; utilizaba el kurdo sorani como lengua de administración y literatura; y se identificaba como kurda en todas sus relaciones con los poderes otomanos, iranios y europeos. Las fuentes académicas medievales y modernas —Sharafkhan Bidlisi, con el Sharafnama; W. Behn, con «Baban» en la Encyclopædia Iranica; la Encyclopædia of Islam; y la literatura académica moderna— identifican sistemáticamente a la dinastía como kurda.
¿Cuánto tiempo gobernó la dinastía Baban? Aproximadamente 200 años, desde la fecha convencional de fundación de 1649 hasta la abolición formal del principado en 1850, con Abdullah Pasha ejerciendo como caimacán otomano sin poder hasta 1851. Algunos estudiosos adelantan la fundación a finales del siglo XVI, con los antepasados de Faqi Ahmad, pero la datación de 1649–1850 es la habitual.
¿Dónde estaba la capital de Baban? Inicialmente en Qalachwalan, Qelaçiwalan, en la llanura de Shahrizor. Desde 1784, en Sulaymaniyah, la nueva ciudad que Ibrahim Pasha Baban fundó aquel año y llamó así en honor a su padre, Sulayman Pasha. Sulaymaniyah sigue siendo hoy la capital cultural del Kurdistán del Sur y la segunda ciudad más grande de la Región del Kurdistán de Irak.
¿Quién fundó Sulaymaniyah? Ibrahim Pasha Baban, en 1784. Había pasado sus años de formación en Bagdad y Estambul; al regresar al núcleo de los dominios Baban, se propuso construir una capital kurda que igualara las grandes ciudades cosmopolitas del Imperio otomano tardío. Llamó a la ciudad en honor a su padre, Sulayman Pasha, estableció la Mzgawt-e Gawra, o Gran Mezquita, y su biblioteca en 1785, e hizo que la ciudad fuera deliberadamente cosmopolita desde su fundación: las poblaciones kurdas, árabes, túrquicas, persas, judías, cristianas y armenias fueron todas bienvenidas bajo la supervisión administrativa Baban.
¿Qué relación había entre los Baban y los Ardalan? Eran rivales a ambos lados de la frontera otomano-irania, pero también contrapartes culturales y dinásticas. Las dos dinastías lucharon repetidamente: los Baban tomaron brevemente Sanandaj en 1719; los Ardalan contraatacaron en las décadas siguientes; y la frontera fue disputada durante dos siglos. Pero la relación también era complementaria: cuando el principado de Ardalan comenzó a desmoronarse a principios del siglo XIX, los refugiados afluyeron a Sulaymaniyah, entre ellos la gran poeta kurda Mastoureh Ardalan, que pasó sus últimos años en la capital Baban y está enterrada allí. El entrelazamiento de las tradiciones literarias kurdas gorani de Ardalan y sorani de Baban en Sulaymaniyah a principios del siglo XIX es uno de los grandes momentos culturales de la historia kurda moderna.
¿Qué fue la revuelta de Abdurrahman Pasha de 1806? Una insurrección armada del emir Baban Abdurrahman Pasha contra la injerencia otomana en la sucesión Baban. Parte de la historiografía nacionalista kurda la describe como la primera insurrección nacionalista kurda; los historiadores académicos modernos la tratan con mayor cautela. El residente británico J. C. Rich, que conocía personalmente a Abdurrahman Pasha, registró que el pachá pretendía «hacer a su país tributario de la Sublime Puerta, pero independiente de cualquier pachá vecino»: es decir, autonomía frente al valí de Bagdad, más que una plena independencia kurda. La revuelta, sin embargo, produjo uno de los primeros desafíos militares kurdos sostenidos a la autoridad administrativa otomana en la época moderna.
¿Qué fue la escuela babani de poesía kurda? El movimiento literario de la primera mitad del siglo XIX, patrocinado por la corte Baban tardía y las instituciones religiosas de Sulaymaniyah, que produjo las obras fundacionales de la tradición literaria kurda sorani moderna. Su figura central fue Nali (1797–1855), ampliamente considerado el padre de la poesía kurda sorani. Otras grandes figuras fueron Salim, Mawlana Khalid al-Naqshbandi, Mahwi, Piramerd, Kurdî y Abdullah Beg Benari. Los temas de la escuela combinaban el misticismo sufí, la poesía lírica amorosa y una identidad patriótica kurda emergente, y sus logros formales establecieron los modelos de la literatura sorani moderna.
¿Qué puso fin al emirato de Baban? Las reformas centralizadoras otomanas de la época de las Tanzimat. Las políticas del sultán Mahmud II buscaban desmantelar los principados kurdos autónomos y sustituir el gobierno local hereditario por valíes otomanos designados. El emirato de Soran cayó en 1836; el principado de Bohtan, en 1847; y el emirato de Baban, en 1850, tras la derrota de Ahmad Pasha en la batalla de Koy Sanjaq de 1847. Abdullah Pasha ejerció brevemente como caimacán otomano sin poder en Sulaymaniyah de 1850 a 1851, antes de ser destituido por completo. La familia Baban se exilió en Libia en los años 1850.
¿Qué ocurrió con la familia Baban después de 1850? La familia exiliada acabó reapareciendo en la vida pública del Imperio otomano tardío. Descendientes Babanzade —entre ellos Babanzade Ahmed Naim Bey (1872–1934, rector de la Universidad de Estambul), Babanzade Ismail Hakki Bey (1876–1913, ministro otomano de Educación) y Babanzade Hüseyin Şükrü Bey (1890–1980, decano de Economía de la Universidad de Estambul)— se convirtieron en destacados intelectuales y funcionarios de la última época otomana y los primeros años republicanos. La continuidad familiar desde los príncipes kurdos medievales hasta los académicos turcos del siglo XX ilustra el destino más amplio de la élite kurda de la primera Edad Moderna en la transición posimperial.
¿Por qué importa hoy la dinastía Baban? Por tres razones. Primero, el urbanismo: la fundación de Sulaymaniyah por Ibrahim Pasha en 1784 creó la ciudad que sigue siendo la capital cultural del Kurdistán iraquí y una de las fundaciones urbanas más trascendentes de la historia kurda moderna. Segundo, la literatura: la escuela babani de poesía kurda sorani produjo las obras fundacionales de la tradición literaria sorani moderna, y el Diwan de Nali sigue siendo la piedra angular del canon sorani. Tercero, el precedente político: las revueltas protonacionalistas de Abdurrahman Pasha (1806) y Ahmad Pasha (1847) anticiparon los movimientos nacionalistas kurdos posteriores, y la propia Sulaymaniyah se convirtió en la capital brevemente proclamada del Reino de Kurdistán de Sheikh Mahmud Barzanji de 1922–1924, el primer intento de establecer un Estado kurdo moderno.
Conclusión
La dinastía Baban fue el gran principado kurdo del lado otomano de la primera Edad Moderna: la contraparte política, cultural y militar del principado de Ardalan de Sanandaj, situado en el lado iranio. Desde el ascenso de Faqi Ahmad en el distrito de Pijder hacia 1649 hasta la destitución de Abdullah Pasha como caimacán otomano en 1851, la dinastía gobernó Shahrizor y sus alrededores durante dos siglos, haciendo frente a las constantes presiones de la frontera otomano-irania, desafiando repetidamente al valí de Bagdad, fundando la ciudad de Sulaymaniyah y patrocinando la tradición literaria kurda sorani que se ha vuelto fundamental para las letras kurdas modernas en Irak.
Su legado cultural es enorme y sigue vivo. Sulaymaniyah —la ciudad que Ibrahim Pasha Baban fundó en 1784— sigue siendo la capital cultural del Kurdistán del Sur, el hogar de la tradición literaria sorani y el anclaje simbólico de la memoria nacionalista kurda moderna en Irak. La escuela poética babani, desde Nali pasando por Kurdî hasta Abdullah Beg Benari, estableció los modelos formales y las preocupaciones temáticas que han moldeado la literatura kurda sorani durante dos siglos. La tradición sufí naqshbandí Khalidiyya de Mawlana Khalid, fundada bajo el mecenazgo Baban, sigue siendo una de las principales tradiciones religiosas kurdas en todo el mundo kurdo suní. Los descendientes Babanzade presentes en la vida pública del Imperio otomano tardío llevaron la identidad de la élite kurda a la época moderna.
En el largo recorrido de la historia dinástica kurda —desde los hasanwayhíes, los annazíes y los hazaraspíes medievales, pasando por el Imperio ayubí de Saladino, hasta el principado de Ardalan de Sanandaj de la primera Edad Moderna—, los Baban son el gran complemento del lado otomano. Junto con los Ardalan constituyen la doble infraestructura dinástica kurda de la primera Edad Moderna, y la ciudad que fundaron en Sulaymaniyah sigue siendo hoy el corazón vivo de la identidad kurda meridional, dos siglos y medio después de que Ibrahim Pasha trazara sus primeras calles.
Referencias y fuentes académicas
Fuentes primarias: Sharafkhan Bidlisi, Sharafnama (siglo 16, la historia fundacional en lengua kurda de las dinastías kurdas); Claudius James Rich, Narración de una residencia en Kurdistán (Londres, 1836, publicación póstuma), el testimonio europeo de primera mano sobre la corte Baban de principios del siglo XIX bajo Mahmud Pasha II; la correspondencia y los textos de tratados conservados de las guerras otomano-persas de 1723–1746 y del Tratado de Erzurum II de 1847; Mastoureh Ardalan, Tarikh-i Ardalan (en persa, años 1830–1840, con abundante material relativo a Baban procedente de sus años en Sulaymaniyah).
Principales fuentes académicas: W. Behn, «Baban», Encyclopædia Iranica (1988); los artículos de la Encyclopædia of Islam sobre Baban, Sulaymaniyah y Kurdistán; Wadie Jwaideh, El movimiento nacional kurdo: sus orígenes y desarrollo (Syracuse, 2006, reedición de su tesis de Syracuse de 1960, el estudio académico fundacional); David McDowall, Una historia moderna de los kurdos (Londres, varias ediciones); Hakan Özoğlu, Notables kurdos y el Estado otomano (Albany, 2004), especialmente sólido en su análisis de la transición Baban-Babanzade; Farhad Shakely, artículos sobre la escuela babani de poesía kurda; Peter Avery, William Bayne Fisher, Gavin Hambly y Charles Melville, editores, Historia de Irán de Cambridge, vol. 7: de Nadir Shah a la República Islámica; Gábor Ágoston y Bruce Alan Masters, Enciclopedia del Imperio otomano (Infobase, 2009).
Referencias cruzadas de Kurdish-History.com: el artículo enlaza las dos entradas literarias babani principales, Kurdî y Abdullah Beg Benari, y los artículos generales dinásticos modernos tempranos, especialmente Ardalan, además de la constelación medieval: hasanwayhí, annazí, marwaní, hazaraspí y el Imperio ayubí.