Introduction

Tishtrya est la lumineuse divinité stellaire de la pluie dans le zoroastrisme, l’un des êtres saints de rang inférieur, les yazatas, qui servent Ahura Mazda, le Seigneur Sage. Il est l’étoile brillante que les anciens Iraniens guettaient au seuil de l’été, l’annonciateur des pluies vivifiantes et le héros de l’un des mythes les plus saisissants et les plus aimés de toute la tradition : le combat cosmique pour les eaux du monde.

Dans le grand hymne qui lui est consacré, Tishtrya galope sous la forme d’un cheval blanc resplendissant vers la mer cosmique pour affronter Apaosha, le terrible démon de la sécheresse. Il est d’abord repoussé, affaibli parce que les hommes ont négligé de lui rendre hommage ; mais, fortifié par le sacrifice, il revient, vainc le démon et déverse les pluies sur la terre desséchée et assoiffée. C’est une histoire d’eau et de vie, qui raconte comment les dieux et l’humanité maintiennent ensemble le monde en vie, un thème aussi profond que les sources que les Kurdes et tous les peuples iraniens ont toujours tenues pour sacrées, à l’image des eaux de la déesse Anahita.

Le nom de Tishtrya marque encore le calendrier : le quatrième mois de l’année iranienne, Tir, porte son nom, et son ancienne fête du cœur de l’été, Tiregan, joyeuse célébration de l’eau et de la pluie, est toujours célébrée. Suivre son histoire, c’est entrer dans un monde où le passage des saisons était un drame sacré et la chute de la pluie une victoire du bien sur le mal.


Sommaire

Qui est Tishtrya ?

Points essentiels

En bref

L’étoile de la pluie

Les trois formes

Le combat contre Apaosha

Le sacrifice et les pluies

Tishtrya et les eaux

La fête de Tiregan

L’étoile et l’archer : Arash

Symbolisme

Tishtrya et les Kurdes

Débats et idées reçues

Sujets connexes

Questions fréquentes

Références et lectures complémentaires


Qui est Tishtrya ?

Tishtrya (Tishtar en moyen perse, Tir en persan moderne) est le yazata, ou divinité, de la pluie et de la fertilité dans le zoroastrisme ; il personnifie la brillante étoile Sirius. Célébré dans le Tishtar Yasht, il est célèbre pour le combat cosmique dans lequel, sous la forme d’un cheval blanc, il affronte et finit par vaincre Apaosha, le démon de la sécheresse, afin de libérer les pluies sur la terre. Il donne son nom au mois de Tir et à l’ancienne fête de la pluie, Tiregan, et il est honoré comme celui qui apporte les eaux dont dépend toute vie.

Points essentiels

  • Tishtrya est le yazata zoroastrien de la pluie et personnifie l’étoile Sirius.

  • Le grand hymne qui lui est consacré est le Tishtar Yasht, ou Tir Yasht.

  • Il apparaît sous trois formes : un jeune homme, un taureau aux cornes d’or et un cheval blanc.

  • Il combat Apaosha, le démon de la sécheresse, qui apparaît sous la forme d’un cheval noir.

  • D’abord affaibli, il ne l’emporte qu’après qu’Ahura Mazda a offert un sacrifice pour lui rendre sa force.

  • Il est honoré lors de Tiregan, la fête de l’eau au cœur de l’été, et donne son nom au mois de Tir.

En bref

  • Nom : Tishtrya (avestique) ; Tishtar (moyen perse) ; Tir (persan moderne)

  • Nature : Yazata de la pluie et de la fertilité, personnifiant l’étoile Sirius

  • Hymne avestique : Le Tishtar Yasht, ou Tir Yasht (Yasht 8)

  • Formes : Un jeune homme de quinze ans, un taureau blanc aux cornes d’or et un cheval blanc

  • Adversaire : Apaosha, le démon de la sécheresse, qui apparaît sous la forme d’un cheval noir

  • Champ de bataille : Vourukasha, la grande mer cosmique

  • Soutien : Ahura Mazda, qui offre un sacrifice pour lui rendre sa force

  • Fête : Tiregan, une fête de la pluie au cœur de l’été, le jour de Tir

  • Associé à : L’archer Arash et Haurvatat, l’Immortel des eaux

  • Attestations : L’Avesta, surtout le Tishtar Yasht ; des textes pehlevis ultérieurs

L’étoile de la pluie

Tishtrya est l’être divin de Sirius, l’étoile la plus brillante du ciel nocturne, dont les anciens Iraniens guettaient le lever au début de l’été comme le signe des pluies à venir. Yazata de la pluie et de la fertilité, il est le gardien des eaux qui tombent du ciel et son œuvre est étroitement liée à celle de Haurvatat, l’Immortel Bienfaisant qui veille sur les eaux du monde. Sans Tishtrya, les champs se flétrissent ; avec lui, ils s’abreuvent et prospèrent.

Son culte est très ancien. Le Tishtar Yasht, le huitième des grands hymnes avestiques, est consacré à sa louange, et son nom remonte au passé indo-iranien commun, avec un apparenté dans le nom stellaire Tishya de l’Inde ancienne. Dans la longue mémoire des peuples iraniens, la brillante étoile d’été et la pluie qu’elle annonçait se sont réunies en une seule figure rayonnante, guettée et priée durant les mois secs où toute la terre attendait l’eau.

Les trois formes

L’un des traits les plus frappants de Tishtrya est son apparition sous trois formes successives, chacune étant une image de force et de renouveau. Il vient d’abord comme un vigoureux jeune homme de quinze ans, au regard vif et plein d’énergie ; puis comme un grand taureau blanc aux cornes d’or, emblème de fertilité et d’abondance ; et enfin, sous sa forme la plus célèbre, comme un magnifique cheval blanc aux oreilles et à la queue d’or, qui galope à travers le ciel vers la mer cosmique. Ces métamorphoses rappellent les nombreuses formes du dieu de la victoire Verethragna, avec lequel Tishtrya partage celles du jeune homme, du taureau et du cheval.

C’est sous la forme du cheval blanc rayonnant que Tishtrya s’élance dans son grand combat. Il se précipite vers Vourukasha, la vaste mer mythique qui renferme les eaux du monde, pour en faire monter les eaux et les répandre en pluie sur la terre. Mais la voie est barrée : les puissances de la sécheresse l’attendent pour l’arrêter, et le sort des pluies dépend du combat qui s’annonce.

Le combat contre Apaosha

Au bord de la mer, Tishtrya rencontre son grand ennemi, Apaosha, le démon de la sécheresse, dont le nom même signifie quelque chose comme « celui qui ne prospère pas », « le dépérissement ». Face au cheval blanc resplendissant aux ornements d’or, Apaosha se dresse comme une vision d’horreur de même forme, mais inversée : un hideux cheval noir, aux oreilles et à la queue noires, image de la terre brûlée et sans vie. Tous deux se ruent l’un sur l’autre, et la lutte pour les eaux du monde commence.

Ils combattent au bord de la mer cosmique pendant trois jours et trois nuits et, à la consternation du monde entier, Apaosha commence à prendre le dessus. L’hymne en donne une raison amère : Tishtrya a été affaibli parce que les humains ne l’ont pas honoré comme ils le devaient, négligeant les prières et les offrandes qui donnent leur force aux dieux. Privée de puissance par ce défaut de dévotion, l’étoile de la pluie recule, et le démon de la sécheresse la chasse du champ de bataille. Les pluies ne viennent pas, et la terre commence à mourir.

Le sacrifice et les pluies

Vaincu et désespéré, Tishtrya appelle Ahura Mazda, le Seigneur Sage, se lamentant d’avoir été laissé sans force parce que les mortels ne lui ont pas rendu le culte qui lui était dû. Le récit bascule alors grâce à un acte remarquable : le Dieu suprême offre lui-même un sacrifice à son propre serviteur, insufflant une force divine à l’étoile défaillante. Régénéré et devenu puissant, Tishtrya revient à la mer à midi et fond de nouveau sur Apaosha ; cette fois, il l’emporte et met en fuite le démon de la sécheresse vaincu.

La victoire acquise, les eaux de Vourukasha s’élèvent dans les cieux, et Tishtrya libère les pluies qui tombent à flots sur les champs et les pâturages desséchés du monde, tandis qu’il disperse aussi les pairikas, les sorcières de la sécheresse qui strient le ciel comme des étoiles filantes. La terre s’abreuve et reprend vie. La leçon qu’en tire l’hymne est claire et profonde : l’ordre du monde n’est pas maintenu par les seuls dieux, mais par les dieux et l’humanité ensemble ; les prières et les offrandes des gens ordinaires participent à la force même qui fait revenir les pluies et maintient le monde en vie.

Tishtrya et les eaux

Tishtrya n’agit pas seul. Dans la vision zoroastrienne, il est le chef des étoiles qui apportent les eaux ; il conduit une vaste troupe d’astres, parmi lesquels l’étoile Satavaesa, pour rassembler les pluies et les répandre sur les sept régions de la terre. Il se tient aussi aux côtés des autres puissances des eaux, au premier rang desquelles Anahita, la dame des rivières et des sources, dans la grande tâche commune d’abreuver le monde vivant.

Il reflète ainsi l’une des valeurs les plus profondes de la foi iranienne : le caractère sacré de l’eau. Dans une contrée où la pluie pouvait faire la différence entre l’abondance et la famine, la divinité qui assurait la venue des eaux était bien plus qu’une figure mineure : elle était une gardienne de la vie elle-même ; la chute de la pluie était ressentie comme un don sacré, une victoire renouvelée chaque année sur la puissance toujours menaçante de la sécheresse.

La fête de Tiregan

Tishtrya est honoré lors de Tiregan, l’une des grandes fêtes encore vivantes du monde iranien antique, célébrée au plus fort de l’été, le jour de Tir. Inscrite au calendrier aux côtés de la fête printanière de Newroz et de la fête automnale de Mehregan, Tiregan est une joyeuse célébration de l’eau et de la pluie, une prière sous forme de fête pour que la saison sèche s’achève et que les pluies reviennent.

Ses coutumes sont pleines d’eau et de couleurs. Les participants s’éclaboussent et s’aspergent d’eau, pratique appelée Ab-Pashi, en évocation de la pluie espérée ; les jeunes nouent à leurs poignets des rubans aux couleurs de l’arc-en-ciel, les portent quelques jours, puis les jettent dans un cours d’eau ou les livrent au vent, envoyant leurs vœux au loin pour qu’ils se réalisent. On danse, on récite des poèmes et l’on partage des mets traditionnels. À travers tout cela perdure l’espoir ancien que l’étoile de la pluie triomphera de nouveau de la sécheresse et que le monde sera renouvelé.

L’étoile et l’archer : Arash

Une autre légende, très différente, se mêle à la fête de Tir : celle d’Arash l’Archer. Le lien tient en partie au nom, car Tir signifie « flèche » en persan, et en partie à l’hymne ancien lui-même, qui compare la course rapide de Tishtrya vers la mer cosmique au vol d’une flèche surnaturelle décochée par le grand archer Arash. Les deux fils du récit, l’étoile de la pluie et le héros archer, sont depuis longtemps célébrés ensemble. La légende appartient au même univers épique que le Shahnameh, celui de la longue guerre entre l’Iran et le Touran.

Dans le récit, une seule flèche doit fixer une frontière pour mettre fin à cette guerre : son point de chute séparera les deux pays. Le noble Arash est choisi et, bien qu’il sache que l’effort lui coûtera la vie, il gravit le mont Damavand à l’aube et décoche la flèche en y mettant toute sa force et son souffle vital même. Elle vole de l’aube au crépuscule et retombe enfin près d’un fleuve lointain, fixant une juste frontière et apportant la paix, tandis qu’Arash, complètement épuisé, s’effondre mort sur la montagne. Son sacrifice désintéressé pour son peuple a fait de lui l’un des héros les plus aimés du monde iranien ; son histoire, comme celle de Tishtrya, raconte une vie donnée pour que d’autres puissent prospérer.

Symbolisme

Au cœur du mythe de Tishtrya se trouve la lutte éternelle de la vie contre la mort, de l’eau contre la sécheresse qui flétrit tout, du bien contre le mal, mise en scène dans le phénomène naturel le plus vital pour un ancien peuple d’agriculteurs : la venue de la pluie. Le cheval blanc resplendissant et l’hideux cheval noir sont les deux visages de l’année elle-même, la fertilité et la stérilité, et la victoire de la lumière sur les ténèbres est celle dont dépend le monde entier.

Mais la note la plus profonde du récit est sa vision d’un cosmos fondé sur la coopération. Tishtrya échoue lorsqu’il n’est pas honoré et ne triomphe que lorsqu’on lui donne de la force, le Seigneur Sage lui-même s’abaissant à offrir un sacrifice à son serviteur. Le message est que personne, pas même un dieu, ne se suffit à lui-même, et que les prières et les bonnes actions des gens ordinaires comptent réellement : elles contribuent à faire tourner la grande roue des saisons et à entretenir la venue des pluies et la vie du monde.

Tishtrya et les Kurdes

Grande divinité du monde iranien antique, Tishtrya appartient au patrimoine commun de tous les peuples iraniens, dont les Kurdes. La vénération de l’eau et des sources sacrées qui imprègne son mythe est aussi profondément enracinée dans la culture kurde, et les grandes fêtes saisonnières iraniennes, parmi lesquelles Tiregan, relèvent du même cycle ancien qui a donné aux Kurdes leur cher Newroz. L’attente de la pluie dans une terre aride et la joie de la voir arriver sont des sentiments que les peuples des montagnes du Kurdistan ont toujours connus.

Comme toujours avec cet héritage partagé, il serait erroné de revendiquer Tishtrya comme exclusivement kurde. Il est le trésor commun de toute une famille de nations iraniennes, Persans, Kurdes et autres, ainsi que de la foi zoroastrienne qui a donné à son mythe sa forme la plus aboutie. Les Kurdes peuvent à juste titre compter cette étoile radieuse des pluies parmi les légendes de leur univers élargi, souvenir d’un temps où le cycle entier de l’année était une histoire sacrée.

Débats et idées reçues

Tishtrya est-il un dieu ? Pas un dieu indépendant. C’est un yazata, l’un des nombreux êtres saints qui servent l’unique Dieu suprême, Ahura Mazda, et chacune de ses victoires est comprise comme une victoire de la bonne création du Seigneur Sage. Le cœur même de son mythe, dans lequel Ahura Mazda doit le fortifier, montre clairement que Tishtrya est un serviteur et un instrument du divin, et non son rival.

Le mythe de la pluie est-il identique à la légende d’Arash ? Ce sont deux récits distincts que la fête de Tir célèbre ensemble depuis longtemps. L’un est le combat cosmique de l’étoile de la pluie contre la sécheresse ; l’autre est la légende humaine de l’archer qui donna sa vie pour établir une juste frontière. Ils sont liés par le mot Tir, qui signifie « flèche », et par la comparaison que fait l’hymne ancien entre la course de Tishtrya et le vol d’une flèche, mais ils étaient à l’origine des histoires séparées.

Le récit est-il persan ou kurde ? Comme le reste de cet héritage, Tishtrya appartient en commun à tous les peuples iraniens. Son mythe s’est épanoui dans la foi zoroastrienne de l’Iran antique, mais il constitue l’héritage partagé des Persans, des Kurdes et de leurs voisins. Il se comprend mieux comme une part d’un trésor détenu par toute une famille de peuples que comme la propriété d’une seule nation.


  • Anahita : la dame des eaux, compagne de Tishtrya pour abreuver le monde

  • Mithra : le seigneur du pacte et de la lumière, un autre grand yazata

  • Verethragna : le yazata de la victoire, qui partage les formes successives de Tishtrya

  • Ahura Mazda : le Seigneur Sage, qui offre un sacrifice pour fortifier l’étoile de la pluie

  • Les Amesha Spentas : les Immortels Bienfaisants, dont Haurvatat des eaux

  • Le Faravahar : l’emblème ailé de la foi zoroastrienne


Questions fréquentes

Qui est Tishtrya ?

Tishtrya est le yazata zoroastrien de la pluie, qui personnifie l’étoile Sirius. Il est célèbre pour le combat cosmique dans lequel, sous la forme d’un cheval blanc, il vainc Apaosha, le démon de la sécheresse, et libère les pluies pour qu’elles tombent sur la terre.

Quelles sont les trois formes de Tishtrya ?

Dans le Tishtar Yasht, il apparaît tour à tour comme un vigoureux jeune homme de quinze ans, un grand taureau blanc aux cornes d’or et enfin un cheval blanc rayonnant aux oreilles et à la queue d’or, forme sous laquelle il s’élance dans le combat pour les eaux.

Qui est Apaosha ?

Apaosha est le démon de la sécheresse, le grand ennemi de Tishtrya, dont le nom signifie « celui qui ne prospère pas » ou « le dépérissement ». Dans le mythe, il apparaît comme un terrifiant cheval noir et vainc d’abord l’étoile de la pluie, avant que Tishtrya ne retrouve sa force et ne le terrasse.

Pourquoi Tishtrya a-t-il été vaincu dans un premier temps ?

Parce que les humains avaient négligé de l’honorer par des prières et des offrandes, qui, selon le mythe, donnent leur force aux dieux. Ce n’est qu’après qu’Ahura Mazda lui-même lui a offert un sacrifice que Tishtrya retrouve sa puissance et l’emporte.

Qu’est-ce que la fête de Tiregan ?

Tiregan est une ancienne fête iranienne du cœur de l’été en l’honneur de Tishtrya, célébrée par des jeux d’eau, des rubans aux couleurs de l’arc-en-ciel noués aux poignets puis jetés dans les cours d’eau, des danses et de la poésie. C’est l’une des grandes fêtes encore vivantes, aux côtés de Newroz et de Mehregan.

Quel lien unit Tishtrya à Arash l’Archer ?

La fête de Tir associe le mythe de l’étoile de la pluie à la légende d’Arash, l’archer qui donna sa vie pour établir une juste frontière d’une seule flèche. Ils sont liés par le mot Tir, qui signifie « flèche », et par la comparaison faite dans l’hymne ancien entre la course de Tishtrya et le vol d’une flèche.


Références et lectures complémentaires

Tishtrya – Wikipédia

Apaosha – Wikipédia

Tishtar Yasht (Tir Yasht) – Wikipédia

Tirgan – Wikipédia

Tishtrya : dieu de la pluie – Mythlok

Tiregan, la fête estivale de la pluie – A. Jafarey (Zoroastrian.org)

Tirgan – Grokipedia

Zoroastrisme – Encyclopaedia Britannica