Inledning
Uroxen är en av de grundläggande gestalterna i zoroastrisk och iransk kosmologi: det unikt skapade nötkreaturet, en av Ahura Mazdas första levande skapelser, vars död vid världens gryning gav upphov till djuren och växterna och vars själ, kallad Geush Urvan, oxens själ, steg upp i klagan för att bli all boskaps skyddsande.
I den kosmologi som främst bevarats i Bundahishn, den stora sammanställningen av zoroastriska skapelseläror, formades uroxen av den vise Herren som en av hans första varelser, vid sidan av den första människan Kayumars (Gayomard). När den onde anden Ahriman angrep den goda skapelsen dödades oxen, men ur dess kropp spirade sädesslagen, de läkande växterna och de många slagen av välgörande djur, medan dess själ steg upp för att begråta världens lidande och vädja om dess beskydd.
Denna kosmologi tillhör de iranska folkens gemensamma religiösa och mytologiska arv, en tradition som kurderna delar med perserna och andra och som ligger till grund för regionens levande trosinriktningar och folkliga traditioner. Att lära känna uroxen och oxens själ är att möta en av den iranska mytens djupaste bilder, varelsen vars offerdöd sår fröet till den levande världen och vars själ ropar efter en beskyddare.
Innehåll
Vad är uroxen och Geush Urvan?
Ur dess kropp: den levande världen
Debatter och missuppfattningar
Vad är uroxen och Geush Urvan?
Uroxen, i den avestiska traditionen känd under namnet Gavaevodata, som betyder den unikt eller ensamt skapade oxen, är den zoroastriska kosmologins första nötkreatur, en av Ahura Mazdas första materiella skapelser och det ursprung som allt välgörande djurliv härstammar från. Geush Urvan, som betyder oxens själ, är denna urtida varelses själ eller ande. I Bundahishns kosmologi skapades oxen som en av den vise Herrens första varelser och levde vid en helig flod, mitt emot den första människan Kayumars. När den onde anden Ahriman angrep den goda skapelsen dödades oxen, men ur dess kropp kom sädesslagen, de läkande växterna och de många djurarterna, så att dess död gav upphov till den levande världen. Dess själ, Geush Urvan, steg upp och begrät det lidande som hade förts in i världen, vädjade om en beskyddare och blev boskapens och de välgörande djurens skyddsande. Tillsammans bildar de en av de centrala bilderna i den iranska skapelsemyten.
En av de första skapelserna
I den zoroastriska skapelseberättelsen formade Ahura Mazda världen och dess första varelser i ett idealt, obesudlat tillstånd under världens första stora tidsålder. Bland dessa första materiella skapelser, som traditionellt räknas till sex, fanns himlen, vattnen, jorden, urväxten, uroxen och den första människan Kayumars.
Uroxen hade en särskild plats bland dessa första skapelser som ursprunget till allt välgörande djurliv, det enda, unikt skapade nötkreatur som de många djurslagen skulle härstamma från. I Bundahishns tradition beskrivs oxen som en praktfull varelse, vit och lysande som månen, som levde i frid vid en helig flod under världens första tidsålder, när skapelsen ännu var hel och obesudlad. På den motsatta stranden levde enligt traditionen den första människan Kayumars; de två utgjorde ursprunget till djurens respektive människornas liv. Som en av de första skapelserna hör uroxen till själva världens grundval i zoroastrisk kosmologi, djurrikets urbild och ursprung, formad av den vise Herren under den ideala första tidsåldern. Dess plats bland de första skapelserna fastställer dess kosmiska betydelse: det unikt skapade nötkreaturet vid ursprunget till allt välgörande djurliv, vid sidan av den första växten och den första människan som den levande världens frön. Det är som en av dessa första, ideala skapelser av den vise Herren som uroxen träder in i kosmologin, ursprunget som djurvärlden skulle spira ur.
Viktiga slutsatser
Uroxen (Gavaevodata) är den zoroastriska kosmologins unikt skapade första nötkreatur.
Den var en av Ahura Mazdas första materiella skapelser och ursprunget till allt djurliv.
Den dödades när den onde anden Ahriman angrep den goda skapelsen.
Ur dess kropp kom sädesslagen, de läkande växterna och de många djurslagen.
Dess själ, Geush Urvan, steg upp i klagan och vädjade om en beskyddare.
Geush Urvan blev boskapens och de välgörande djurens skyddsande.
Snabbfakta
Namn: Uroxen; Gavaevodata; Geush Urvan (oxens själ)
Betydelsen av Gavaevodata: Den unikt eller ensamt skapade oxen
Betydelsen av Geush Urvan: Oxens själ
Roll: Djurlivets ursprung; dess själ är boskapens beskyddare
Skapare: Ahura Mazda, den vise Herren
Tillhör: Världens första materiella skapelser
Dödad genom: Den onde anden Ahrimans angrepp
Ur dess kropp: Sädesslag, läkande växter och djur uppstod
Huvudkälla: Bundahishn och Avesta
Arv: Gemensam iransk religiös och mytologisk tradition
Den onde andens angrepp
Den första skapelsens frid bröts när den onde anden Ahriman, motståndaren till Ahura Mazda, inledde sitt angrepp mot den goda skapelsen och sökte förstöra och besudla allt som den vise Herren hade gjort. Bland angreppets första offer fanns uroxen.
I Bundahishns kosmologi fanns den goda skapelsen först i ett fridfullt, obesudlat tillstånd, tills den onde anden bröt sig in för att fördärva och förstöra den. Under detta angrepp slog den onde anden mot uroxen, och den stora varelsen fälldes och dödades, den första av de välgörande varelserna att dö under ondskans anstormning. Enligt traditionen gav den vise Herren, som såg oxens lidande, den ett läkande ämne för att lindra dess smärta när den dog, en detalj som uttrycker den goda skapelsens medkänsla även mitt under ondskans angrepp. Dödandet av uroxen är en av de ursprungliga förstörelsehandlingarna i den zoroastriska berättelsen om den kosmiska kampen, den onde andens angrepp mot djurlivets ursprung. Men som traditionen klargör ledde oxens död, även om den vållades av ondskan, inte enbart till förstörelse, för ur den dödade varelsen spirade genom den goda skapelsens försyn djurens och växternas levande värld. Den onde andens angrepp mot oxen är alltså skapelseberättelsens mörka vändpunkt, angreppet som dödade det urtida nötkreaturet men också upptakten till att den levande världen frambringades ur dess kropp. Det markerar dödens inträde i den goda skapelsen samtidigt som det bereder vägen för det blomstrande liv som skulle följa.
Ur dess kropp: den levande världen
Det mest anmärkningsvärda i myten om uroxen är att växternas och djurens levande värld spirade ur dess dödade kropp genom Ahura Mazdas försyn, så att oxens död blev livets källa.
I Bundahishns tradition blev uroxens kropp ursprunget till den levande världen när oxen dödades. Ur dess renade säd eller väsen, som fördes upp och renades i månens sfär, kom de många djurparen av många arter, så att alla slags välgörande djur härstammade från det urtida nötkreaturet. Och ur dess kropp, dess märg och dess olika delar spirade världens växter: enligt traditionen växte många sädesslag och många slags läkande växter ur oxen, med olika växter som utgick från olika delar av dess kropp. Därmed förvandlades uroxens död, trots att den vållades av ondskans angrepp, av den goda skapelsen till den levande världens ursprung, källan till de djur som fyller jorden och de sädesslag och läkande örter som ger näring och botar. Detta motiv, att livet spirar ur den dödade urvarelsens kropp, är djupt och uråldrigt och uttrycker tanken att livet uppstår ur offret och att till och med den förstörelse som ondskan vållar av den goda skapelsen vänds till att frambringa liv. Ur uroxens kropp kom den levande världen, djuren och växterna, så att det dödade nötkreaturet blev den fruktbara källan till jordens liv. Det är en av den iranska kosmologins stora skapande bilder, oxens död som ger upphov till den levande världen.
Oxens själ och dess klagan
När uroxen dödades förgicks inte dess själ, Geush Urvan, oxens själ, utan steg upp och begrät, i ett av de mest gripande avsnitten i de zoroastriska skrifterna, det lidande och den förstörelse som förts in i världen genom angreppet från Ahriman.
Enligt traditionen steg oxens själ upp till de himmelska sfärerna, till stjärnan, månen och solen, och begrät där det eländiga tillstånd som ondskans krafter hade kastat världen i, sörjde förstörelsen och vädjade om beskydd och om att en beskyddare skulle utses för jordens varelser. Denna klagan från oxens själ finns bevarad i en berömd och uråldrig form i Gatha-sångerna, de äldsta hymnerna i de zoroastriska skrifterna, tillskrivna Zarathustra själv, i det avsnitt som ofta kallas Oxens klagan eller Kosjälens klagomål. I detta avsnitt ropar oxens själ inför Ahura Mazda och de gudomliga väsendena, förtvivlad över sin utsatthet och bristen på en beskyddare mot världens våld och oordning. Enligt traditionen svarar den gudomliga församlingen och till sist utses en beskyddare, så att oxens själ får löftet om omsorg och beskydd. Oxens själs klagan är ett av traditionens mest gripande och betydelsefulla avsnitt och ger röst åt den goda skapelsens lidande under ondskans angrepp och längtan efter beskydd och rätt ordning. Genom den sörjande oxsjälens gestalt uttrycker den ropet från världens alla oskyldiga och utsatta varelser efter rättvisa och omsorg, ett rop som besvaras av den vise Herrens försyn.
Djurens beskyddare
Efter att ha klagat och fått svar tog oxens själ, Geush Urvan, på sig sin bestående roll som skyddsande för boskapen och alla välgörande djur: det urtida nötkreaturets själ återvände till världen som skyddande ande för det djurrike det hade gett upphov till.
Enligt traditionen gick oxens själ efter sin klagan och löftet om beskydd med på att återvända till världen och ta hand om de varelser som härstammade från uroxen. Geush Urvan blev därmed boskapens och de välgörande djurens skyddsande och beskyddare, det gudomliga väsen som vakar över och skyddar djurvärlden, särskilt boskapen som är så viktig för människornas liv. I zoroastrisk fromhet hedras och åkallas oxens själ, och omsorgen om djuren, särskilt boskapen, betraktas som en helig plikt som speglar den vördnad för djurskapelsen som Geush Urvans gestalt förkroppsligar. Rollen som djurens beskyddare är oxsjälens bestående betydelse, det urtida nötkreaturets ande som blivit djurrikets beskyddare. Denna roll speglar den djupa zoroastriska omsorgen om djurens välfärd och om rätt behandling av boskapen, en omsorg med rötter i kosmologin om uroxen och dess själ. Som djurens beskyddare fortsätter Geush Urvan enligt traditionen att vaka över världens varelser, den dödade uroxens själ som blivit skyddande ande för allt det välgörande djurliv som spirade ur dess död. Det är i denna roll, som djurens skyddsande och beskyddare, som oxens själ har sin bestående plats i den zoroastriska traditionen.
Symbolik och innebörd
Uroxen och dess själ förkroppsligar framför allt temat liv som uppstår ur offer och död, den dödade urvarelsen ur vars kropp djurens och växternas levande värld spirar. I detta representerar de den djupa tanken att livet kommer ur döden och att den goda skapelsen vänder till och med den förstörelse som vållas av Ahriman till att frambringa liv.
Oxens själ förkroppsligar i sin klagan den oskyldiga och utsatta skapelsens lidande under ondskans angrepp och längtan efter beskydd, rättvisa och rätt ordning, ett rop som får röst i traditionens äldsta hymner. Och som djurens beskyddare förkroppsligar Geush Urvan den zoroastriska vördnaden för djurskapelsen och den heliga plikten att ta hand om världens varelser, särskilt boskapen som människans liv är så beroende av. I allt detta är uroxen och dess själ gestalter av djup betydelse som förkroppsligar livet som uppstår ur offret, den goda skapelsens lidande och rop och plikten att värna djurvärlden. De hör till den iranska kosmologins djupaste och äldsta bilder: det unikt skapade nötkreaturet vars död sår fröet till den levande världen och oxens själ vars klagan och beskydd uttrycker traditionens djupaste värden, vördnaden för livet och omsorgen om jordens varelser.
Uroxen och kurderna
Kosmologin om uroxen och oxens själ tillhör det forntida zoroastriska och iranska religiösa arvet, en tradition som kurderna som iranskt folk delar med perserna och andra i den iranska världen. Denna kosmologis djupa bilder ligger till grund för hela regionens religiösa och folkliga traditioner.
För kurderna är det forntida iranska religiösa arvet, däribland den kosmologi som bevarats i zoroastrisk tradition, en del av den djupa bakgrunden till deras kulturella och andliga värld. Inslag i denna forntida kosmologi, den goda skapelsens kamp mot ondskans angrepp och vördnaden för världens varelser och element, lever kvar i olika former i regionens religiösa traditioner, däribland de levande trosinriktningar som hämtar näring ur det forntida iranska arvet. Det är ärligt och korrekt att förstå uroxen och dess själ som en del av detta gemensamma iranska och zoroastriska arv snarare än som en enbart kurdisk gestalt; kosmologin tillhör de iranska folkens gemensamma forntida tradition. Som ett iranskt folk med gamla rötter i denna värld delar kurderna detta arv, där myten om uroxen ingår, med den iranska traditionens övriga arvtagare. När vi presenterar uroxen och oxens själ presenterar vi alltså en gestalt ur det gemensamma forntida iranska arvet som kurderna som iranskt folk är arvtagare till, en av de djupa bilderna i den kosmologi som ligger till grund för regionens religiösa traditioner. Den vördnad för djuren och världens varelser som denna gestalt förkroppsligar är ett värde som är utbrett i den iranska världen och världen i stort.
Debatter och missuppfattningar
Är uroxen och Geush Urvan samma sak? De hör nära samman men går att skilja åt. Uroxen, Gavaevodata, är det fysiska urtida nötkreaturet, den unikt skapade varelsen; Geush Urvan, oxens själ, är dess själ eller ande. I Bundahishns utvecklade zoroastriska tradition är Geush Urvan uroxens själ. I de äldsta texterna är förhållandet mellan de två dock mindre tydligt definierat, och oxens själ i hymnerna av Zarathustra kan ha en något självständig betydelse som djurskapelsens själ. I traditionen som helhet förstås de tillsammans, uroxen och dess själ, kroppen och anden hos djurlivets ursprung.
Är detta en historisk redogörelse för hur djuren uppstod? Nej; myten om uroxen är en religiös och kosmologisk berättelse, en del av den zoroastriska förståelsen av skapelsen och den kosmiska kampen mellan gott och ont, inte en bokstavlig eller vetenskaplig redogörelse för arternas uppkomst. Den förstås bäst som en djup mytologisk och symbolisk berättelse som uttrycker sanningar om livet, offret och omsorgen om skapelsen inom traditionens religiösa föreställningsvärld. Huvudkällan till den utvecklade myten är Bundahishn, en sammanställning av zoroastriska kosmologiska läror som bygger på den äldre Avesta och de läror som tillskrivs Zarathustra.
Är uroxen en specifikt kurdisk gestalt? Nej; den tillhör det gemensamma forntida zoroastriska och iranska religiösa arvet, en tradition som kurderna delar med perserna och andra i den iranska världen, snarare än att vara en enbart kurdisk gestalt. Som ett iranskt folk delar kurderna detta breda och forntida arv, där kosmologin om uroxen ingår, med sina grannar.
Närliggande ämnen
Ahura Mazda: den vise Herren som skapade uroxen
Ahriman: den onde anden vars angrepp dödade oxen
Kayumars: den första människan, formad vid sidan av uroxen
Amesha Spentas: den goda skapelsens heliga odödliga
Zarathustra: profeten i vars hymner Oxens klagan förekommer
Anahita: vattnens yazata, ett annat väsen i den goda skapelsen
Frashokereti: den slutliga förnyelsen som återställer skapelsen
Frashokereti och förnyelse: läkandet av den värld som angripits av ondskan
Vanliga frågor
Vad är uroxen i zoroastrisk myt?
Uroxen, på avestiska känd som Gavaevodata (den unikt skapade oxen), är den zoroastriska kosmologins första nötkreatur, en av Ahura Mazdas första materiella skapelser och det ursprung som allt välgörande djurliv härstammar från. I Bundahishns kosmologi skapades den under världens ideala första tidsålder och dödades när den onde anden Ahriman angrep den goda skapelsen, varefter världens djur och växter spirade ur dess kropp.
Vad är Geush Urvan?
Geush Urvan, som betyder oxens själ, är uroxens själ eller ande. När oxen dödades under den onde andens angrepp förgicks inte dess själ utan steg upp till de himmelska sfärerna, där den begrät det lidande som förts in i världen och vädjade om en beskyddare. Geush Urvan tog sedan på sig rollen som boskapens och de välgörande djurens skyddsande och vakade över den djurskapelse som hade spirat ur uroxen.
Vad kom ur uroxens kropp?
I Bundahishns tradition spirade djurens och växternas levande värld ur den dödade uroxen. Ur dess renade väsen, som renats i månens sfär, kom de många djurparen av många arter, och ur dess kropp, dess märg och olika delar växte många sädesslag och läkande växter. Därmed blev oxens död, trots att den vållades av ondskan, genom den goda skapelsens försyn källan till livet på jorden.
Vad är Oxens själs klagan?
Oxens själs klagan är ett berömt avsnitt som bevarats i Gatha-sångerna, de äldsta hymnerna i de zoroastriska skrifterna, tillskrivna Zarathustra. Där ropar oxens själ inför Ahura Mazda och de gudomliga väsendena, förtvivlad över världens våld och oordning och avsaknaden av en beskyddare. Den gudomliga församlingen svarar och med tiden utses en beskyddare, så att den lidande skapelsens rop besvaras av den vise Herrens försyn.
Varför är uroxen viktig inom zoroastrismen?
Uroxen är viktig eftersom den står vid djurlivets ursprung i zoroastrisk kosmologi och eftersom dess myt förkroppsligar djupa teman: livet som uppstår ur offer och död, den goda skapelsens lidande under ondskans angrepp och den heliga plikten att ta hand om djuren. Vördnaden för boskapen och omsorgen om djurens välfärd i zoroastrisk tradition har sina rötter i kosmologin om uroxen och dess skyddande själ, Geush Urvan.
Är uroxen en kurdisk gestalt?
Uroxen tillhör det gemensamma forntida zoroastriska och iranska religiösa arvet, en tradition som kurderna delar med perserna och andra i den iranska världen, snarare än att vara en enbart kurdisk gestalt. Som ett iranskt folk med gamla rötter i denna värld delar kurderna detta arv, där kosmologin om uroxen ingår, med sina grannar. Den vördnad för djuren som den förkroppsligar är ett värde som är utbrett i regionen.
Referenser och vidare läsning
Bundahishn – Encyclopaedia Iranica
Gatha-sångerna och kons klagan (Yasna 29) – avesta.org