Introducción
La mayoría de los seres divinos de la fe irania pertenecen claramente a uno u otro bando de la gran guerra entre la luz y la oscuridad. Los poderes radiantes sirven al Señor Sabio, Ahura Mazda; los demonios sirven al espíritu destructor, Ahriman. Pero hay una figura que se sitúa, de forma extraña e inolvidable, entre los dos mundos: Vayu, el dios del viento y del aire, que puede ser bueno o malo según, como expresa la antigua imagen, hacia dónde sople el viento.
Vayu se encuentra entre las divinidades iranias más antiguas y más inquietantes. Es un guerrero feroz con armas de oro y una lanza afilada, que se abalanza sobre las huestes de la oscuridad y las dispersa; sin embargo, puede dar media vuelta y convertirse en enemigo de la luz con la misma facilidad con que es su paladín. Es el aliento de vida en el aire y también la fría ráfaga de la muerte. Y es el Espacio mismo, el Vacío que se extiende entre el reino del Señor Sabio en las alturas y el del espíritu destructor abajo, el lugar intermedio y vacío que toda alma debe cruzar en su viaje después de la muerte.
Encontrarse con Vayu es encontrarse con el propio viento en toda su doble naturaleza: la brisa que da vida y el vendaval que destruye, el aire que respiramos y el vacío que tememos. En él, la imaginación irania captó una verdad sobre el mundo: que no todo poder es simplemente bueno o simplemente malo, y que algunas de las fuerzas que atraviesan nuestras vidas muestran dos rostros a la vez.
Índice
Vayu y el camino de los muertos
Referencias y lecturas complementarias
¿Quién es Vayu?
Vayu, Vayu en lengua avéstica, a menudo emparejado con Vata, que significa viento, aire y atmósfera, es la divinidad zoroastriana del viento de doble naturaleza. Es único entre los seres divinos por ser a la vez un yazata, digno de veneración, y un daeva, un demonio, pues su naturaleza puede pasar del bien al mal. Poderoso guerrero que combate las fuerzas de la oscuridad, es también el viento que recibe al alma en el camino después de la muerte y, en la cosmología más profunda, se lo identifica con el Espacio mismo, o Vacío, que se extiende entre los mundos del bien y del mal.
El dios del viento y del aire
En la religión irania más antigua había dos seres divinos del viento, estrechamente relacionados y a menudo fundidos en uno: Vayu, el viento que sopla, y Vata, la propia atmósfera. De los dos, Vayu es el más importante y el que se nombra con más frecuencia, e incluso cuando se habla solo de él lleva en sí toda la naturaleza del aire en movimiento. Es uno de los dioses más antiguos de los pueblos iranios y comparte su propio origen con el dios védico del viento Vayu de la India, pues ambos descienden de una única deidad del viento que los antepasados de ambos pueblos veneraban en un pasado remoto.
En la experiencia de un pueblo antiguo, el viento era un poder de fuerza abrumadora e impredecible. Podía ser la suave brisa que refrescaba el día y transportaba las nubes de lluvia, el aliento que llenaba los pulmones y daba vida; o podía ser la tormenta rugiente que derribaba tiendas y arrancaba árboles, el frío mortal del vendaval de montaña. No sorprende que la divinidad de un poder tan cambiante fuera también cambiante, y que al dios del viento se lo percibiera como un ser de dos naturalezas, capaz de bendecir y de destruir en igual medida.
Ideas principales
Vayu es la divinidad irania del viento y de la atmósfera, de doble naturaleza.
De forma singular, es a la vez un yazata, digno de veneración, y un daeva, un demonio.
Es un guerrero feroz con armas de oro que combate las fuerzas de la oscuridad.
La tradición habla de dos Vayus: un viento bueno y un viento malo que es la muerte.
Se lo identifica con el Espacio o Vacío que se extiende entre los dos mundos.
Su himno es el Ram Yasht y su día es el vigesimosegundo del mes.
Datos básicos
Nombre: Vayu, en avéstico, a menudo emparejado con Vata; más tarde Vay, Andarva
Significado: Viento, aire, atmósfera
Tipo: Yazata y daeva de doble naturaleza, la divinidad del viento
Naturaleza: Buena y mala a la vez, según hacia dónde sople el viento
Aspecto: Un guerrero feroz con armas de oro y una lanza afilada
Los dos Vayus: El Vay bueno, que lleva el alma al cielo; el Vay malo, que es la muerte
Función cósmica: El Espacio o Vacío entre los mundos de Ahura Mazda y Ahriman
Himno: El Ram Yasht, el decimoquinto de los Yashts
Día sagrado: El vigesimosegundo día del mes iranio; la festividad del Día del Viento
Testimonios: El Avesta, el Ram Yasht, y la tradición zoroastriana posterior
Los dos Vayus
La enseñanza más profunda y extraña sobre Vayu es que, en cierto sentido, hay dos. La tradición posterior llegó a distinguir un Vay bueno y un Vay malo, dos vientos de naturaleza opuesta. El Vay bueno pertenece al reino del Señor Sabio, Ahura Mazda, y es él quien, cuando muere una persona justa, lleva suavemente el alma hacia lo alto, en dirección al cielo. El Vay malo pertenece al reino de la oscuridad y es nada menos que la propia muerte, el viento que ata a los moribundos y se lleva el alma hacia el frío.
Las escrituras describen al viento maligno en términos escalofriantes. Cuando su mano acaricia a una persona, es la pesadez del letargo; cuando proyecta su sombra sobre ella, es el ardor de la fiebre; y cuando posa su mirada sobre ella, el aliento vital muere, y eso es lo que llamamos muerte. Este Vay oscuro figura entre la compañía de los demonios, un destructor alineado con las fuerzas de Ahriman. Y, sin embargo, el mismo nombre, Vayu, pertenece también al guerrero bueno y poderoso que combate por la luz, de modo que el único dios del viento encierra en sí tanto el aliento de la vida como el frío de la tumba.
El guerrero del aire
En su aspecto bueno y glorioso, Vayu es uno de los grandes guerreros de los cielos iranios. Se lo representa como un paladín feroz revestido de armadura de oro, con armas de oro y una lanza excepcionalmente afilada, que carga contra las fuerzas reunidas de la oscuridad y las dispersa a su paso. En ello se sitúa junto a las demás divinidades guerreras de la fe, como Verethragna, el yazata de la victoria, como un poder que combate sin descanso para sostener el orden del mundo frente al asalto del mal.
Los himnos lo colman de una larga serie de títulos fieros: el Buscador, el que Supera, el que Avanza, el Más Fuerte, el Más Poderoso, el Vencedor, el que Lanza Olas, el que Propaga la Llama. Evocan un ser de fuerza irresistible y movimiento hacia delante, la encarnación misma del poder del viento para empujar, barrer y arrollar. Los héroes y reyes de las antiguas leyendas le rezaban antes de sus grandes hazañas, buscando en el señor del viento la fuerza para vencer a sus enemigos y la rapidez que los condujera a la victoria.
Vayu y el camino de los muertos
Es en el viaje del alma después de la muerte donde la doble naturaleza de Vayu se vuelve más vívida y más importante. La fe irania enseña que, cuando una persona muere, el alma permanece un tiempo y después emprende un camino hacia el juicio, hacia el puente Chinvat, donde sus actos son pesados por Rashnu y donde el guía de las almas, Sraosha, protege a los justos. Y es Vayu, el viento, con quien el alma se encuentra en ese camino.
Para el alma justa, es el Vay bueno quien acude, un viento suave y favorable que la levanta y la lleva hacia lo alto, hacia la luz y la presencia de Dios. Para el alma malvada, es el Vay malo, el viento de la muerte y la oscuridad, quien la atrapa y la arrastra hacia abajo. Así, el viento se convierte en el propio vehículo del destino del alma, llevando a cada espíritu hacia el destino que se ha ganado. En esta visión, morir es ser recogido por el viento, y que ese viento sea un amigo o un terror depende de cómo se haya vivido.
El espacio entre los mundos
Bajo todo ello subyace una idea de extraordinaria profundidad. En el relato iranio del principio de las cosas, el Señor Sabio habitaba en las alturas, en la luz, y el espíritu destructor, Ahriman, se encontraba abajo, en la oscuridad, y entre ambos había una gran oquedad, un Vacío. Y uno de los textos antiguos, al describir ese vacío, añade una observación notable: entre ellos estaba el Vacío, y algunos lo llaman Vay. Es decir, al viento se lo identificaba con el Espacio mismo que separa el bien del mal, el lugar intermedio a través del que se desarrollaría todo el drama de la creación.
Por eso el viento recibe al alma en su viaje: el camino de los muertos pasa a través de Vayu, a través del Espacio mismo entre los mundos. Y aquí el dios del viento entra en contacto con la cosmología del tiempo y del espacio que hemos encontrado en otros lugares, pues Vayu comparte un antiguo título, el de largo dominio, con Zurvan, la figura del Tiempo. En una corriente de pensamiento controvertida, de hecho, se entendía a Vayu como la dimensión del Espacio situada junto al Tiempo de Zurvan. Debemos ser cautos aquí: ese esquema pertenecía a una escuela discutida y no a la creencia mayoritaria. Pero la intuición subyacente, que el viento es el medio y el espacio en el que se mueven todas las cosas, tiene raíces muy profundas en la mente irania.
El Ram Yasht
El himno propio de Vayu en el Avesta es el Ram Yasht, el decimoquinto de los grandes himnos llamados Yashts. Por una curiosa coincidencia en su denominación, el himno lleva el nombre de Raman, una divinidad menor de la paz y de la alegría de vivir, que en realidad apenas se menciona en él; el cuerpo del himno está dedicado de forma abrumadora a Vayu. Los estudiosos consideran que el título fue una adición posterior, hecha para encajar el himno en su lugar del calendario religioso, mientras que el antiguo núcleo del texto pertenece al dios del viento.
En el calendario de la fe, el vigesimosegundo día de cada mes está dedicado a Vayu, y se celebraba en su honor una festividad del viento, a veces llamada el Día del Viento. Que un ser de carácter tan ambivalente e incluso temible tuviera su propio día y su propio himno muestra con qué seriedad los pueblos iranios se tomaban el poder del viento y lo necesario que les parecía honrar y propiciar una fuerza que podía dar la vida o quitarla con el mismo soplo.
Simbolismo
Vayu es, ante todo, un símbolo de la ambivalencia, de la verdad de que algunas de las grandes fuerzas de la existencia no pueden clasificarse limpiamente como buenas o malas. El viento es el aliento de la vida y el agente de la muerte; trae la lluvia fecundante y la tormenta destructora; hincha la vela y vuelca la barca. Al convertir al dios del viento en un ser de dos naturalezas, la imaginación irania reconoció que el mundo no siempre está dividido en mitades ordenadas y que un mismo poder puede bendecir y maldecir según el momento y la forma en que llegue.
Es también un profundo símbolo del umbral, del tránsito entre un estado y otro. Como Espacio entre los mundos y viento que recibe al alma en la muerte, Vayu se sitúa en cada límite y cada paso, el aliento que nos lleva de la vida hacia lo que pueda haber más allá. Hay algo adecuado en ello, pues el propio viento es invisible, solo se lo conoce por sus efectos, un poder que se siente pero nunca se ve, como la frontera invisible entre este mundo y el siguiente que le corresponde custodiar y cruzar.
Vayu y los kurdos
Vayu pertenece al profundo patrimonio religioso iranio que los kurdos comparten con los demás pueblos iranios, el antiguo mundo del Avesta y de los yazatas del que surgieron las tradiciones espirituales de la región. No es una figura específicamente kurda y sería inexacto reivindicarlo como tal; es una divinidad del pasado iranio y zoroastriano más amplio, la herencia común de muchos pueblos. Pero esa herencia compartida es real y los kurdos se encuentran entre sus herederos.
Y el viento siempre ha estado presente en la vida de un pueblo de montaña. En las altas crestas y los profundos valles del Kurdistán, el viento es un compañero constante, a veces una bendición y a veces un peligro, exactamente la fuerza de doble naturaleza que la antigua imaginación irania personificó en Vayu. Conocer la figura del dios del viento es recuperar una pequeña parte del viejo mundo religioso que subyace a las culturas de la región, el mismo mundo que dio lugar a la festividad del Newroz y a la reverencia por el fuego sagrado, y sentir la antigüedad de las ideas que aún se mueven bajo la superficie del presente.
Debates y malentendidos
¿Es Vayu un dios bueno o uno malo? La respuesta honesta es que, de forma singular, es ambas cosas. A diferencia de casi todas las demás figuras de la fe, que pertenecen claramente al bando de la luz o al de la oscuridad, Vayu tiene verdaderamente una doble naturaleza, un yazata en su aspecto bueno y un daeva en el oscuro. La tradición resolvió esto hablando de dos Vayus, un viento bueno y otro malo, pero la extrañeza persiste y forma parte de lo que lo hace tan memorable. En su aspecto bueno es un fiel servidor de Ahura Mazda; su aspecto oscuro es el viento demoníaco de la muerte.
¿Es Vayu un dios rival del Señor Sabio? No. Incluso en su gloria de poderoso guerrero, Vayu es un yazata, un ser divino creado por Ahura Mazda y a su servicio, en lugar de una deidad independiente o rival. La fe sigue centrada en el único Señor Sabio; los yazatas, entre ellos Vayu, son sus servidores y los poderes a través de los cuales se sostiene su orden. Su aspecto bueno lucha por la luz en nombre del Señor, y solo su aspecto oscuro, el viento de la muerte, pertenece al enemigo.
¿Fue Vayu realmente el dios del Espacio junto al Tiempo de Zurvan? Esta idea procede del zurvanismo, una corriente de pensamiento zoroastriana controvertida y hoy extinta, duramente criticada como herejía. En ese esquema, el viento se emparejaba como Espacio con Zurvan como Tiempo. Es una parte real de la historia de la tradición y una idea llamativa, pero no debe confundirse con la creencia zoroastriana mayoritaria, en la que Vayu es el yazata del viento y no un primer principio cósmico.
Temas relacionados
Ahura Mazda: el Señor Sabio al que sirve el Vay bueno
Ahriman: el espíritu destructor al que pertenece el Vay malo
Rashnu: el juez del alma en el puente Chinvat
Sraosha: el guía y protector del alma después de la muerte
Zurvan: la figura del Tiempo, emparejada con Vayu como Espacio en el zurvanismo
Mithra: otro yazata de los luminosos cielos iranios
Preguntas frecuentes
¿Quién es Vayu?
Vayu es la divinidad zoroastriana del viento y de la atmósfera, de doble naturaleza. Único entre los seres divinos, es a la vez un yazata, digno de veneración, y un daeva, un demonio, pues su naturaleza puede pasar del bien al mal. Es un poderoso guerrero, el viento que recibe al alma después de la muerte y el Espacio entre los mundos del bien y del mal.
¿Por qué Vayu es bueno y malo a la vez?
Porque el propio viento tiene una doble naturaleza: da vida como aliento del aire y causa la muerte como tormenta mortal. La imaginación irania captó esto haciendo del dios del viento un ser de dos rostros, y la tradición llegó a hablar de dos Vayus: un viento bueno que sirve a la luz y lleva el alma justa al cielo, y un viento malo que es la propia muerte.
¿Qué son los dos Vayus?
El Vay bueno pertenece al reino de Ahura Mazda y lleva suavemente el alma justa hacia lo alto después de la muerte. El Vay malo pertenece al reino de la oscuridad y es la propia muerte, el viento que ata a los moribundos y se lleva el alma. Son los aspectos luminoso y oscuro de un único dios del viento.
¿Qué es el Ram Yasht?
El Ram Yasht es el decimoquinto de los grandes himnos avésticos llamados Yashts y está dedicado a Vayu. Lleva el nombre de Raman, una divinidad menor de la paz a la que apenas se menciona en él; se cree que el título fue una adición posterior para encajar el himno en el calendario religioso, mientras que el antiguo núcleo honra al dios del viento.
¿Qué relación tiene Vayu con el espacio y el alma?
En la cosmología irania, el Señor Sabio habitaba en las alturas y el espíritu destructor abajo, con un gran Vacío entre ellos, y un texto antiguo dice que algunos llaman Vay a ese Vacío. El viento es, por tanto, el Espacio entre los mundos, el lugar intermedio que el alma cruza en su camino hacia el juicio, por lo que el viento recibe al alma después de la muerte.
¿Es Vayu un dios kurdo?
No. Vayu es una divinidad del patrimonio iranio y zoroastriano más amplio, la herencia común de muchos pueblos iranios, en lugar de una figura específicamente kurda. Los kurdos se encuentran entre los herederos de ese antiguo mundo religioso y el viento siempre ha tenido una presencia vívida en las montañas del Kurdistán, pero Vayu debe entenderse honestamente como patrimonio iranio compartido.
Referencias y lecturas complementarias
Doce dioses de la mitología persa en World History Encyclopedia
Ahriman en Encyclopaedia Iranica