Inhoud
Het grote ontwaken: Istanbul en de geboorte van een radicaal
Ballingschap en de Koerdische stem: schrijven vanuit de marge
Een korte vlam: Koerdische onafhankelijkheid en de ruïnes van het rijk
De bittere oogst: gestraft door de republiek die hij hielp scheppen
Er is een bijzondere tragedie voorbehouden aan mensen die hun tijd ver vooruit zijn, en Abdullah Cevdet beleefde haar ten volle. Hij ondertekende zijn stoutmoedigste politieke essays met een schrijversnaam van twee woorden die alles zei: Bir Kürd. Een Koerd. In de laatste decennia van het Ottomaanse Rijk, toen Koerdische identiteit in de gangen van de macht nauwelijks hoorbaar was, koos deze arts, dichter en revolutionair die woorden als verklaring van wie hij was en waarvoor hij stond.
Hij zou medeoprichter worden van de invloedrijkste politieke beweging uit de late Ottomaanse geschiedenis. Hij zou decennia in ballingschap doorbrengen, opgejaagd door sultans en onderdrukt door censuur, en onvermoeibaar schrijven over wetenschap, vrijheid en het ontwaken van zijn volk. Tijdens de laatste stuiptrekkingen van het rijk zou hij kort de Koerdische onafhankelijkheid steunen. Daarna zou hij, in een van de scherpste historische ironieën, de moderne Turkse Republiek zien verrijzen op de intellectuele fundamenten die hij zelf had gelegd, om er vervolgens van te worden uitgesloten en gestraft voor zijn Koerdische sympathieën en ongemakkelijke ideeën.
Abdullah Cevdet was een van de briljantste en tegenstrijdigste denkers die de Koerdische geschiedenis voortbracht. Zijn verhaal is geen eenvoudig relaas van Koerdisch nationalisme, maar ingewikkelder en menselijker. Het gaat over een man die vele werelden in zich droeg: tegelijk Jong-Turk en Koerdische patriot, materialist en dichter, moderniseerder en een man die de moderne staat niet kon verdragen.
Wortels in het Koerdische kerngebied
Abdullah Cevdet werd op 9 september 1869 geboren in Arapgir, een stadje in Malatya in oostelijk Anatolië, diep in de Koerdische hooglanden. In deze oude gebieden leefden Koerdische, Armeense en Turkse gemeenschappen al eeuwen in gespannen nabijheid. Zijn vader Hacı Ömer Vasfi Efendi was klerk in het Ottomaanse leger, gelegerd in Diyarbakır, de grote Koerdische stad die sinds de middeleeuwen het culturele en politieke hart van de streek vormde.
De familie was Koerdisch en Cevdet zou die identiteit altijd meedragen, ook toen hij zichzelf als een Turk van Koerdische afkomst beschreef. Die formulering toonde de onmogelijke identiteitsonderhandelingen waartoe Koerdische intellectuelen van zijn tijd werden gedwongen. Hij groeide op met de talen van het rijk en kreeg standaard Ottomaans religieus onderwijs, eerst op plaatselijke scholen in Hozat en Arapgir en later op een militaire middelbare school in Mamüretülaziz, het huidige Elazığ. Zijn vroege jaren waren die van een vroom, leergierig kind in een behoudend moslimgezin.
Een klein jeugddetail bleef in zijn geheugen steken en vormde zijn leven. Zijn vader, onbuigzaam in religieuze overtuigingen, weigerde zijn zoon tegen pokken te laten vaccineren. De ziekte trof Abdullah Cevdet en liet levenslange sporen op zijn gezicht achter: pokdalige littekens die hij tot in de volwassenheid meedroeg. Voor een man die een van de felste Ottomaanse verdedigers van westerse wetenschap en rationele geneeskunde zou worden was de ironie diepgaand. Zijn vaders afwijzing van moderne geneeskunde had hem letterlijk getekend. Het was zijn eerste ontmoeting met wat hij zijn leven lang zou bestrijden: de weerstand van traditie tegen rede.
Het grote ontwaken: Istanbul en de geboorte van een radicaal
Alles veranderde toen Abdullah Cevdet op vijftienjarige leeftijd naar Istanbul kwam voor de militaire medische voorbereidende school Kuleli. De stad was een intellectuele aardbeving. Constantinopel was aan het einde van de negentiende eeuw een metropool vol nieuwe ideeën: Europese filosofie, Ottomaans hervormingsdenken, ondergrondse politiek en verboden boeken. Voor een scherpzinnige jongeman uit de Koerdische provincies was het even overweldigend als opwindend.
Hij vervolgde zijn studie aan de Keizerlijke Militaire Medische Academie. Daar bracht medestudent İbrahim Temo hem in aanraking met Felix Isnards verhandeling over materialisme. Het effect was ingrijpend. De vrome moslimjongen uit Arapgir begon gulzig te lezen: Duitse materialisten zoals Büchner en Vogt, Franse positivisten, evolutiebiologie en westerse filosofie. Zijn geloof stortte niet simpelweg in, maar veranderde in iets vreemders en interessanters: de overtuiging dat alleen wetenschap en rede zijn volk konden redden en dat religie, hoewel misschien een nuttige sociale kracht, in geen betekenisvolle zin God kon zijn.
Zijn vroege poëzie toont de botsing van werelden in hemzelf. Hij schreef oprechte lofzangen op de Profeet terwijl zijn filosofie de tegenovergestelde kant opging. Hij werd wat hij zichzelf later zou noemen: een materialistische mujtahid, iemand die onafhankelijk rationeel oordeelde over zaken die religie lang als haar alleenrecht had beschouwd. Het was een gevaarlijke identiteit in het Ottomaanse Rijk van sultan Abdul Hamid II, maar Cevdet droeg haar toch.
“Bir Kürd”: een schrijversnaam als politiek manifest
Tijdens zijn loopbaan gebruikte Abdullah Cevdet verschillende schrijversnamen, maar geen was zo betekenisvol als Bir Kürd: een Koerd. In een politieke cultuur waarin Koerdische identiteit op zijn best onzichtbaar was en op zijn slechtst als een door de Ottomaanse staat te beheersen probleem gold, waren deze twee woorden onder een artikel een daad van verzet en zelfbevestiging.
Hij gebruikte de naam vooral in bijdragen aan publicaties over Koerdisch ontwaken en de kloof tussen Oost en West, waaronder Kurdistan en Roji Kurd, De Koerdische Zon, enkele van de vroegste op Koerden gerichte publicaties in de Ottomaanse geschiedenis. Hierin worstelde Cevdet met de vraag die iedere Koerdische intellectueel van zijn generatie achtervolgde: hoe kon een volk zonder moderne staat, gestandaardiseerde taal of erkende politieke identiteit zijn plaats in de moderne wereld innemen?
Zijn antwoorden waren kenmerkend voor een negentiende-eeuwse moderniseerder: door onderwijs, Europese wetenschap en rationeel denken over te nemen en nationaal bewustzijn te wekken bij een volk dat te lang door stamstructuren en religieus gezag was bestuurd. Hij geloofde hartstochtelijk, al was het soms inconsequent, dat de Koerden tot moderniteit in staat waren en dat moderniteit de enige overlevingsweg was in de wereld die uit de ruïnes van het rijk ontstond.
Dit was een radicaal standpunt. Het betekende de confrontatie aangaan met de Ottomaanse staat én met Koerdische stam- en religieuze elites die hun eigen redenen hadden de bestaande orde te verkiezen. Het betekende vasthouden aan Koerdische identiteit terwijl de heersende politieke logica zulke identiteiten geheel ontkende of in een vage Ottomaanse broederschap opnam.
1889: medeoprichting van de Jong-Turken
In 1889 was Abdullah Cevdet twintig jaar, nog student aan de Keizerlijke Militaire Medische Academie en al diep betrokken bij ondergrondse politiek. Dat jaar vormde hij met vier medestudenten, onder wie İbrahim Temo, Mehmed Reşid, İshak Sükûti en Kerim Sabri, een geheim genootschap dat tot een van de invloedrijkste politieke bewegingen in de geschiedenis van het moderne Midden-Oosten zou uitgroeien.
De groep noemde zich het Comité voor Eenheid en Vooruitgang, İttihad ve Terakki Cemiyeti, in de geschiedenis eenvoudig bekend als de Jong-Turken. Het stichtingsdoel was een einde maken aan het absolutistische bestuur van sultan Abdul Hamid II, de Ottomaanse grondwet herstellen en het rijk de moderne tijd binnen slepen. In de eerste jaren had de beweging geen etnische agenda. De stichters waren onder meer Albanezen, Arabieren, Koerden en Turken. Abdullah Cevdet, de Koerdische intellectueel uit Arapgir, stond er middenin.
De eerste jaren van de beweging waren angstaanjagend en opwindend. Leden werden gearresteerd, verbannen, verhoord en gedood. Cevdet zelf werd gearresteerd en als militair arts naar Tripolitanië, het huidige Libië, verbannen: een strafplaatsing die hem van het politieke toneel moest verwijderen. Daar zat hij vier maanden in een kasteel gevangen. Toen hij hoorde dat verdere verbanning naar het verlaten Fezzan werd voorbereid, vluchtte hij.
Via Tunesië bereikte hij uiteindelijk in 1897 Europa, het begin van een lange ballingschap die hem naar Genève, Wenen, Parijs en Caïro zou brengen. Juist in ballingschap kwam Abdullah Cevdet volledig tot ontplooiing.
Ballingschap en de Koerdische stem: schrijven vanuit de marge
In Genève stortte Cevdet zich met enorme energie op het werk van de Jong-Turkse ballingengemeenschap. Met İshak Sükûti en Tunalı Hilmi redigeerde hij Osmanlı, De Ottomaan, een van de voornaamste kranten van de oppositiebeweging. Hij vertaalde Duitse materialistische filosofie in het Ottomaans-Turks en maakte Büchners Kraft und Stoff, Kracht en stof, voor het eerst toegankelijk voor Ottomaanse lezers. Hij schreef poëzie die Franse symbolisten als werkelijk opmerkelijk prezen en ontmoette Theodor Herzl, wiens brief hij hielp vertalen in het Turks.
Naast al deze kosmopolitische intellectuele activiteiten schreef Cevdet ook over de Koerden. Onder de naam Bir Kürd behandelde hij rechtstreeks het Koerdische vraagstuk. Hij bepleitte cultureel en politiek ontwaken en hield vol dat de Koerden zowel het recht als het vermogen hadden op eigen voorwaarden aan de moderniteit deel te nemen.
In 1904 richtte Cevdet in Genève het tijdschrift İctihad op. De naam had grote betekenis in de islamitische intellectuele traditie en verwees naar onafhankelijke juridische redenering. De keuze was bewust en uitdagend: Cevdet eiste voor wereldlijk rationeel denken hetzelfde gezag op dat religieuze geleerden lang voor goddelijke wetgeving hadden geclaimd. Onder verschillende namen en door talrijke verboden en juridische crises heen zou İctihad tot Cevdets dood in 1932 overleven: bijna dertig jaar onafgebroken publicatie.
De breuk met het Turkse nationalisme
Het jaar 1902 vormde een keerpunt. Het Comité voor Eenheid en Vooruitgang viel langs ideologische lijnen uiteen. Een steeds invloedrijkere stroming stuurde de organisatie naar een programma gebaseerd op Turks etnisch nationalisme, Türkçülük. Voor Cevdet, een Koerdische intellectueel die de beweging nooit etnisch had opgevat, was dit fundamenteel verraad.
Hij brak met het CUP. De organisatie die hij op twintigjarige leeftijd had helpen oprichten volgde nu een ideologie die hij verafschuwde. In Cevdets ogen was Turks nationalisme geen modernisering, maar het vervangen van de ene stamidentiteit door de andere. Hij geloofde dat het de Ottomaanse politieke gemeenschap uiteindelijk zou vernietigen in plaats van redden. Hij zou gelijk krijgen, al bood de juistheid van zijn voorspelling hem geen troost.
Nadat de Jong-Turkse Revolutie van het CUP in 1908 slaagde, de grondwet kort herstelde en Abdul Hamid II in ballingschap stuurde, keerde Cevdet in 1910 naar Istanbul terug. In 1908 had hij de Democratische Partij opgericht als alternatief voor het CUP. In de nieuwe orde was hij een politieke buitenstaander: intellectueel gerespecteerd, maar politiek gemarginaliseerd.
İctihad en de strijd om het Ottomaanse denken
Buiten de directe politiek geplaatst stak Abdullah Cevdet zijn energie in İctihad. Het tijdschrift werd het vlaggenschip van de Ottomaanse verwesteringsbeweging, een losse coalitie van intellectuelen voor grondige maatschappelijke modernisering naar Europese voorbeelden. Onder Cevdets redactie publiceerde İctihad vertalingen van Europese wetenschappelijke teksten, bepleitte vrouwen- en arbeidersrechten, verdedigde secularisme en vrijheid van denken en bestreed consequent de greep van het religieuze establishment op onderwijs en openbaar leven.
Cevdets voorstellen waren voor die tijd adembenemend radicaal. Hij riep op tot het Latijnse alfabet, in 1912 verworpen maar in 1928 door Atatürk ingevoerd. Hij bepleitte volledige scheiding van religie en staat en volledige juridische gelijkheid voor vrouwen. Hij vertaalde en bevorderde Gustave Le Bons theorieën over elitebestuur, die later het kemalistische politieke denken beïnvloedden.
Het religieuze establishment verafschuwde hem. Hij werd herhaaldelijk wegens godslastering berecht. Zijn beroemdste zaak kwam in 1922, toen hij een artikel ter verdediging van het bahá’í-geloof publiceerde en wegens belediging van de islam werd veroordeeld. Zijn vijanden noemden hem Aduvullah, de vijand van God. Hij droeg die bijnaam met iets wat op trots leek.
Een korte vlam: Koerdische onafhankelijkheid en de ruïnes van het rijk
De jaren na de Eerste Wereldoorlog, waartegen Cevdet zich had verzet omdat hij terecht een ramp voor het rijk voorspelde, boden Koerdische politieke aspiraties kort een kwellend venster van mogelijkheden. De Ottomaanse nederlaag en de geallieerde bezetting van Istanbul schiepen een moment waarop alles even mogelijk leek. Het Verdrag van Sèvres uit 1920 leek de deur naar een autonoom of onafhankelijk Koerdistan te openen. Koerdische politieke organisaties vermenigvuldigden zich.
Abdullah Cevdet trad in dit moment naar voren. Tussen 1921 en 1922 was hij actief in de Vereniging voor de Verheffing van Koerdistan, Kürdistan Teali Cemiyeti, een van de voornaamste Koerdische politieke organisaties van die tijd. Voor het eerst in zijn loopbaan ging hij verder dan schrijven over Koerdisch ontwaken en werd hij actief in organisaties die zich uitdrukkelijk voor Koerdische politieke onafhankelijkheid inzetten.
Het was ook een periode van werkelijke verwarring en botsende loyaliteiten. Cevdet was tegelijk betrokken bij de Vereniging van Vrienden van Engeland, die een Brits mandaat over Turkije bepleitte: voor hem pragmatisch, voor Turkse nationalisten verraderlijk. Zijn politiek werd in deze jaren gekenmerkt door een wanhopige poging ieder denkbaar kader te vinden waarin de volken van het voormalige rijk, ook de Koerden, met behoud van identiteit en rechten konden overleven.
Het venster sloot even snel als het was geopend. Mustafa Kemals Turkse nationalistische beweging manoeuvreerde zowel de geallieerden als de Koerdische politieke organisaties voorbij. Het Verdrag van Lausanne uit 1923 verving Sèvres en daarmee verdween iedere mogelijkheid van een Koerdische autonome regio. Als realist steunde Cevdet onmiddellijk Ankara.
De bittere oogst: gestraft door de republiek die hij hielp scheppen
De nieuwe Turkse Republiek was in heel reële zin op Abdullah Cevdets ideeën gebouwd. Secularisme, hervorming naar het Latijnse alfabet, nadruk op westerse wetenschap en rationeel bestuur en ontmanteling van religieuze instellingen vormden precies het programma dat Cevdet dertig jaar in İctihad had bepleit. Mustafa Kemal zou Cevdet in Ankara vier uur hebben gesproken en de ouder wordende arts hebben gezegd dat hij had geprobeerd zijn denkbeelden toe te passen.
Toch werd Abdullah Cevdet levenslang uitgesloten van overheidsdienst.
De redenen lagen in zijn verleden: zijn pro-Britse houding tijdens de bezettingsjaren en vooral zijn betrokkenheid bij Koerdische nationalistische organisaties. Mustafa Kemal zou in 1924 hebben overwogen hem een parlementszetel aan te bieden, maar de pers voerde campagne tegen hem en de benoeming kwam er niet. De man die decennia voor het moderniseringsprogramma had gepleit dat de republiek nu uitvoerde werd op afstand gehouden: te Koerdisch, te ingewikkeld en een te sterke herinnering dat het moderne Turkije in opbouw niet de enige denkbare toekomst was geweest.
Zijn laatste jaren bracht hij door zoals een groot deel van zijn leven: schrijvend, vertalend en İctihad uitgevend. Hij vertaalde Omar Khayyams Rubaiyat in het Turks. Hij zag hoe de republiek waaraan hij in zekere mate intellectueel het vaderschap had gegeven zijn ideeën uitvoerde en tegelijk zijn naam uitwiste.
Dood zonder rouwenden en de merkwaardige barmhartigheid van een schrijver
Abdullah Cevdet stierf op 29 november 1932 in Istanbul aan een hartaanval, op drieënzestigjarige leeftijd. In zijn laatste jaren was hij steeds geïsoleerder geraakt: de grote polemist wiens vijanden zijn invloed hadden overleefd, de ouder wordende radicaal in een republiek die verder was gegaan.
Zijn lichaam werd voor het dodengebed naar de Hagia Sophia gebracht, toen nog een moskee. Daar bleef het ongeclaimd staan. Niemand kwam zijn kist opeisen. Religieuze conservatieven, die hem al decennia haatten, verklaarden dat hij geen islamitische begrafenis verdiende. De man die duizenden bladzijden over de verhouding tussen islam, rede en moderniteit had geschreven lag in zijn kist, terwijl in de straten van Istanbul werd besproken of men voor hem mocht bidden.
Uiteindelijk redde een schrijver hem. Peyami Safa, een vooraanstaand Turks romanschrijver, deed een openbare oproep om het dodengebed te verrichten. Dat gebeurde. Gemeentewerkers droegen Abdullah Cevdets lichaam vervolgens naar de begraafplaats Merkezefendi, waar hij werd begraven. Zijn dochter Gül Karlıdağ bewaarde zijn persoonlijke bibliotheek en archief. De zeldzame boeken en meubels uit het İctihad-huis in Cağaloğlu, waar hij zoveel jaren werkte en schreef, bestaan vandaag nog.
Nalatenschap: de Koerd die de republiek vergat
Abdullah Cevdet laat zich niet eenvoudig indelen en is juist daarom zo belangrijk. Hij was een Koerdische intellectueel die de beweging achter het moderne Turkije mede oprichtte. Hij was een secularist die met de geestelijke dimensies van het bestaan bleef worstelen. Hij was een nationalist, een Koerdische nationalist, die het grootste deel van zijn loopbaan binnen Ottomaanse en daarna Turkse politieke kaders werkte. Hij was een verwesteraar die in de literaire tradities van het Oosten bleef schrijven, Perzische poëzie vertaalde en islamitische filosofische categorieën gebruikte, ook terwijl hij het islamitische gezag ontmantelde.
Zijn Koerdische identiteit was nooit bijkomstig. Zij vormde zijn politiek, zijn besef van onrecht in de wereld en zijn begrip van wat moderniteit voor een volk zonder staat kon betekenen. De schrijversnaam Bir Kürd was geen kostuum dat hij af en toe aantrok, maar een aanspraak op zichzelf in een tijd waarin die werkelijke kosten meebracht.
Hij was ook op ongemakkelijke manieren een man van zijn tijd: zijn flirt met eugenetica, politieke inconsequenties, pro-Britse fase en uiteindelijke verzoening met een Turks nationalisme dat hij ooit had bestreden. Hij was geen held in een zuivere betekenis. Hij was iets interessanters: een mens van buitengewone intelligentie in een buitengewoon historisch moment, die compromissen sloot en risico’s nam.
Specifiek in de Koerdische geschiedenis heeft Abdullah Cevdet een unieke plaats. Hij was een van de eerste Koerdische intellectuelen die in druk en in het openbaar formuleerden dat de Koerden een volk met een eigen identiteit, een rechtmatige plaats in de moderne wereld en het recht op een eigen toekomst waren. Hij ondertekende twee woorden die alles betekenden: Bir Kürd. Een Koerd. Uiteindelijk was die handtekening het eerlijkste wat hij ooit schreef.
Tijdlijn van belangrijke gebeurtenissen
1869 — Geboren op 9 september in Arapgir, Malatya, in een Koerdische familie. Zijn vader is Ottomaans legerklerk.
1885 — Voltooit de militaire onderbouwschool in Mamüretülaziz (Elazığ).
Ca. 1884 — Verhuist op vijftienjarige leeftijd naar Istanbul voor de militaire medische voorbereidende school Kuleli; zijn intellectuele verandering begint.
1889 — Richt met vier medestudenten geneeskunde in Istanbul het Comité voor Eenheid en Vooruitgang, de Jong-Turken, mede op.
1894 — Studeert af als oogarts. Gearresteerd wegens politieke activiteiten, verbannen naar Tripolitanië, Libië, en gevangengezet.
1897 — Vlucht via Tunesië naar Europa, komt in Genève aan en sluit zich aan bij de Jong-Turkse ballingengemeenschap. Redigeert de krant Osmanlı mede.
1902 — Breekt met het CUP vanwege diens aanvaarding van Turks nationalisme; schrijft onder de naam Bir Kürd voor op Koerden gerichte publicaties.
1904 — Richt in Genève İctihad op, zijn intellectuele vlaggenschip voor de volgende 28 jaar.
1908 — De Jong-Turkse Revolutie herstelt de Ottomaanse grondwet. Cevdet sticht de Democratische Partij als alternatief voor het CUP.
1910 — Keert na jaren ballingschap naar Istanbul terug en verplaatst İctihad naar de hoofdstad.
1912 — Stelt het Latijnse alfabet voor het Turks voor, toen verworpen maar in 1928 door Atatürk ingevoerd.
1914–1918 — Verzet zich tegen Ottomaanse deelname aan de Eerste Wereldoorlog en schort İctihad wegens oorlogscensuur op.
1920–1922 — Actief betrokken bij Koerdische onafhankelijkheid via de Vereniging voor de Verheffing van Koerdistan en de Vereniging van Vrienden van Engeland.
1922 — Veroordeeld wegens godslastering na verdediging van het bahá’í-geloof in İctihad; de tweejarige straf wordt uiteindelijk niet uitgezeten.
1923 — Het Verdrag van Lausanne vervangt Sèvres; Koerdische autonomie wordt opgegeven. Cevdet steunt Mustafa Kemals Turkse Nationale Beweging.
1924 — Levenslang uitgesloten van overheidsdienst en wegens zijn Koerdische nationalistische verleden van een parlementszetel afgehouden.
1928 — Atatürk voert de hervorming naar het Latijnse alfabet door, een belangrijk İctihad-voorstel dat Cevdet zestien jaar eerder naar voren bracht.
1932 — Sterft op 29 november in Istanbul aan een hartaanval, 63 jaar oud. Begraven op Merkezefendi na een omstreden uitvaart in de Hagia Sophia.
Vragen en antwoorden over Abdullah Cevdet
Vraag 1: wie was Abdullah Cevdet?
Abdullah Cevdet (1869–1932) was een in een Koerdische familie geboren Ottomaanse arts, dichter, intellectueel en politiek activist. Hij richtte in 1889 het Comité voor Eenheid en Vooruitgang, de Jong-Turken, mede op, publiceerde bijna drie decennia het invloedrijke modernistische tijdschrift İctihad en was een van de vroegste stemmen die Koerdische politieke en culturele identiteit in druk verwoordden. Hij geldt als grondleggende figuur in de Ottomaanse intellectuele verwesteringstraditie én de vroege Koerdische nationalistische beweging.
Vraag 2: wat betekent “Bir Kürd” en waarom gebruikte Cevdet dit als schrijversnaam?
“Bir Kürd” betekent “een Koerd” in het Turks en Ottomaans. Cevdet gebruikte de naam onder artikelen over Koerdische identiteit, de kloof tussen Oost en West en Koerdisch ontwaken, onder meer in Kurdistan en Roji Kurd. In een politieke omgeving die Koerdische identiteit marginaliseerde of uitwiste was ondertekenen als “een Koerd” een bewuste daad van zelfbevestiging en politiek verzet. Het verklaarde dat de schrijver een eigen etnische identiteit had en die zonder angst in het openbaar opeiste.
Vraag 3: wat was het Comité voor Eenheid en Vooruitgang en welke rol speelde Cevdet bij de oprichting?
Het CUP, de Jong-Turken, was een geheime politieke organisatie die in 1889 door vijf geneeskundestudenten in Istanbul werd opgericht om sultan Abdul Hamid II’s absolute bestuur te beëindigen en de Ottomaanse grondwet te herstellen. Cevdet was een van de vijf oprichters. Aanvankelijk niet etnisch van karakter omarmde het CUP uiteindelijk Turks nationalisme. Cevdet verzette zich daar fel tegen en brak daarom in 1902 met de organisatie.
Vraag 4: wat was İctihad en waarom was het belangrijk?
İctihad was een tijdschrift dat Cevdet in 1904 in Genève oprichtte. Bijna drie decennia lang diende het, ondanks verboden, naamsveranderingen en juridische crises, als vlaggenschip van Ottomaanse verwestering. Het bepleitte secularisme, vrouwenrechten, arbeidersrechten, op wetenschap gebaseerd bestuur en het Latijnse alfabet. De ideeën beïnvloedden de kemalistische hervormingen van de jaren 1920 en 1930 rechtstreeks en maakten het tot een van de invloedrijkste publicaties van de late Ottomaanse intellectuele geschiedenis.
Vraag 5: waarom brak Abdullah Cevdet met de Jong-Turken?
Cevdet brak in 1902 met het CUP omdat de organisatie steeds sterker Turks etnisch nationalisme omarmde. Voor hem, een Koerdische intellectueel die de beweging altijd multi-etnisch en Ottomanistisch had opgevat, was dit fundamenteel ideologisch verraad. Hij geloofde dat Turks nationalisme het rijk zou splijten in plaats van redden en niets bood aan Koerden, Armeniërs, Arabieren en andere niet-Turkse volken van het rijk.
Vraag 6: welke rol speelde Cevdet in de Koerdische onafhankelijkheidsbeweging?
Tussen 1921 en 1922, tijdens de mogelijkheid die de Ottomaanse nederlaag in de Eerste Wereldoorlog en de geallieerde bezetting van Istanbul boden, was Cevdet actief in de Vereniging voor de Verheffing van Koerdistan, Kürdistan Teali Cemiyeti. Dit was zijn rechtstreeksste betrokkenheid bij georganiseerde Koerdische politieke onafhankelijkheid. Ook steunde hij toen een Brits mandaat over Turkije, een standpunt dat de republikeinse autoriteiten later tegen hem zouden gebruiken.
Vraag 7: waarom werd Cevdet ondanks zijn intellectuele bijdragen van de Turkse Republiek uitgesloten?
De republiek sloot Cevdet om twee hoofdredenen levenslang uit van overheidsdienst: zijn pro-Britse houding tijdens de geallieerde bezetting van Istanbul en zijn actieve deelname aan Koerdische nationalistische organisaties. De ironie was diepgaand: veel grondleggende republikeinse hervormingen had Cevdet al decennia in İctihad bepleit voordat zij staatsbeleid werden. Toch maakten zijn Koerdische identiteit en contacten hem politiek onaanvaardbaar.
Vraag 8: wat gebeurde er bij Cevdets uitvaart?
Cevdet stierf op 29 november 1932 en zijn lichaam werd voor het dodengebed naar de Hagia Sophia gebracht, toen nog een moskee. Niemand kwam zijn kist opeisen. Religieuze conservatieven verklaarden dat hij geen islamitische begrafenis verdiende vanwege zijn vermeende atheïsme en eerdere beschuldigingen van godslastering. Romanschrijver Peyami Safa deed een openbare oproep, waarna het dodengebed uiteindelijk werd verricht. Gemeentewerkers begroeven hem vervolgens op Merkezefendi.
Vraag 9: welke ideeën van Cevdet waren het omstredenst?
Cevdet was een van de uitdagendste denkers van zijn tijd. Hij bepleitte volledige scheiding van religie en staat, het Latijnse alfabet decennia vóór de invoering en volledige juridische gelijkheid voor vrouwen. Hij publiceerde omstreden vertalingen van Europese materialistische filosofie die de islamitische orthodoxie rechtstreeks uitdaagden. In 1922 verdedigde hij omstreden het bahá’í-geloof in İctihad, wat tot een veroordeling wegens godslastering leidde. Tegenstanders noemden hem Aduvullah, de vijand van God en de eeuwige vijand van de islam.
Vraag 10: wat is Abdullah Cevdets erfenis voor de Koerdische geschiedenis?
Cevdet heeft een unieke plaats in de Koerdische geschiedenis als een van de eerste intellectuelen die in druk en openbaar de Koerden als een afzonderlijk volk met moderne politieke identiteit en recht op zelfbeschikking beschreven. Door als “Bir Kürd” te schrijven toen zulke ideeën gevaarlijk waren hielp hij de intellectuele basis van het twintigste-eeuwse Koerdische nationalisme leggen. Hij toonde ook de onmogelijke positie van Koerdische intellectuelen binnen Ottomaanse en Turkse stelsels: onmisbaar voor het moderniseringsproject, maar uiteindelijk van de opbrengst uitgesloten.
Conclusie
Abdullah Cevdets leven hield de tegenstrijdigheden van zijn tijd een spiegel voor, en die tegenstrijdigheden zijn niet verdwenen. Het Koerdische volk staat nog voor dezelfde fundamentele spanning die hij beleefde: hoe een eigen identiteit te bewaren en te bevestigen binnen politieke kaders die daarvoor nooit ruimte moesten bieden. De staten die uit de Ottomaanse ineenstorting ontstonden, Turkije, Irak, Syrië en Iran, vonden allemaal manieren om de Koerdische politieke aanspraken die Cevdet zo helder en moedig had verwoord te marginaliseren en onderdrukken.
Cevdets verhaal is tegelijk inspirerend en hartverscheurend. Inspirerend omdat hij weigerde onzichtbaar te zijn: hij schreef “een Koerd” onder zijn werk toen dat gevaarlijk was, bepleitte de plaats van zijn volk in de moderne wereld en boog de geschiedenis op manieren die de streek een eeuw vormden. Hartverscheurend omdat zoveel van zijn hoop, een Koerdistan of ten minste de waardigheid van een Koerdistan, nooit uitkwam. De republiek die zich op zijn ideeën bouwde vond het gemakkelijk zijn naam te vergeten.
Hij verdient herinnering. Meer dan een voetnoot in de Jong-Turkse geschiedenis of een kleurrijke Ottomaanse zonderling was hij werkelijk een Koerdische intellectueel van de eerste orde. Met zijn pen vocht hij voor een volk dat zijn gezamenlijke stem nog niet had gevonden. Hij liet een oeuvre na dat nog steeds spreekt over wat het betekent Koerdisch te zijn in een wereld die liever heeft dat je iets anders bent.
Bronnen
Wikipedia. “Abdullah Cevdet.” https://en.wikipedia.org/wiki/Abdullah_Cevdet
Hanioğlu, M. Şükrü. Dokter Abdullah Cevdet als politiek denker en zijn tijd. Istanbul: Üçdal Neşriyat, 1981.
Hanioğlu, M. Şükrü. “Blauwdrukken voor een toekomstige samenleving: Ottomaanse materialisten over wetenschap, religie en kunst.” In De late Ottomaanse samenleving: de Ottomaanse erfenis, onder redactie van Elizabeth Özdalga. Londen: Routledge, 2001, blz. 28–116.
Mardin, Şerif. De politieke ideeën van de Jong-Turken: 1895–1908. Ankara: Türkiye İş Bankası, 1964.
Ülken, Hilmi Ziya. Geschiedenis van het hedendaagse Turkse denken. Ankara, 1966, blz. 387–405.
Oxford Islamic Studies Online. “Cevdet, Abdullah.” Oxford University Press, 2007–2008. http://oxfordislamicstudies.com/print/opr/t236/e1001
Daily Sabah. “Abdullah Cevdet: excentriek, vreemd en verkeerd begrepen.” 7 juni 2019. https://www.dailysabah.com/portrait/2019/06/07/abdullah-cevdet-eccentric-strange-and-misunderstood
T.C. Kültür ve Turizm Bakanlığı. “Abdullah Cevdet.” Ministerie van Cultuur en Toerisme van de Republiek Turkije. https://www.ktb.gov.tr/EN-118046/abdullah-cevdet.html
Zürcher, Erik Jan. Turkije: een moderne geschiedenis. Derde editie. Londen: I.B. Tauris, 2004.
Grokipedia. “Abdullah Cevdet.” https://grokipedia.com/page/Abdullah_Cevdet
Biyografya. “Abdullah Cevdet.” https://www.biyografya.com/en/biographies/abdullah-cevdet-856d89e5
Kieser, Hans-Lukas. Talaat Pasha: vader van het moderne Turkije, architect van genocide. Princeton University Press, 2018.
Jwaideh, Wadie. De Koerdische nationale beweging: haar oorsprong en ontwikkeling. Syracuse University Press, 2006.
Kurds.ir. “Abdullah Cevdet.” https://kurdsir.site123.me/kurd-charisma/abdullah-cevdet